午后的禅堂，首座和尚正在打坐，一个小和尚却躺在禅凳上睡觉，还发出呼呼的鼾声。
这时，老方丈推门走入禅堂。小和尚听见声响，微微睁眼瞟了一下，翻个身继续睡。首座和尚则目不斜视，打坐用功。
“啪！”只见老和尚举起香板，重重打下去！
香板落在首座和尚的肩头。
首座和尚大为不解，忍不住询问：“师父，我在打坐，他在睡觉，为何您不打他，却来打我？”
方丈不由分说，又是一大板子：“打的就是你！人家睡觉都在用功，你却坐在这里打妄想！”
“啪！”如果这一板子打在你身上，你会作何感想呢？
修行的核心到底是什么？当我们日复一日做着修行的功课时，是否已慢慢被修行的形式所麻醉，而忘失了修行的本义？
是的，我们学了很多，会念长长的经文，会持诵复杂的梵文咒语，会双盘打坐，长期素食……我们很辛苦地做到这些，得到别人的赞叹，于是认为自己修得很到位了，我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知，似乎只要每天完成这些“功课”，就是在精进，就又向着解脱近了一步。
殊不知，我们把修行变成了一种新的习气，诸如：
1、一边念着佛号，一边和人争辩是非；
2、一边念经打坐，一边妄想纷飞；
3、口中的道理一套一套，遇到事还是着急上火，半点亏也不肯吃；
4、本性毕露却还以“修行人”的身份去教训、数落别人......
以为自己在“修行”，在“精进”，实质却徒有其表，内在没有任何改变。这种不入心的“修行”，究竟对我们有什么好处呢？
真正的修行，是“历事炼心”，是持续地保持醒觉。外在的形式或功课不重要，重要的是觉知每个起心动念。
你若用心，一切嬉笑怒骂都是清净行；
若不用心，一切“修行”都是妄行！
全然地、全新地投入每一天、每一时、每一个当下的修行之中。保持精进心，而不是陷入惯性的生活模式，被其麻醉而不自知。
修行的核心是修内在的本性，修心化性，种下对的种子，众善奉行，诸恶莫作，才是真修行。
别用修行麻木自己，不要被“修行”的假相所迷惑，不自欺，不欺人，老实用心！
修行只有一件事，
那就是关注你的心，
除此别无他事。
你的父母，你的伴侣，
你的孩子，你的朋友同事，
你周围的一切人，
都只是帮你修行的“角色”，
或是让你看清自己的“镜子”。
你无法要求他们改变，
首先这是非常吃力的事；
其次说明你用错了功，
在心外寻求解决之道。
假如你因失去正念而与人争执，
一旦觉知，应立即回到你的心，
观照你的情绪和念头，
念起即觉，觉之即无。
不应继续停留在外部与人争吵，
因为在错误的地方做功，
除了让烦恼更加增长之外，
对你或他人都毫无益处。
修行只有一件事，
那就是回到你的心。
不是风动，不是幡动，
是因为你的心动。
你的工作，你的事业，
你的学习，你的生活，
所有一切发生的事情，
都是帮你修行的“境界”，
让我们历境验心。
你是心随境转、妄加攀缘？
还是心无所住、如如不动？
万法皆由心生，
外面的世界没有别的，
一切的人一切的事，
发生在你生命中的所有，
都是你自心投射的影子。
所以何必纠缠于影子，
而忘失了你的心呢？
不管你周围是什么人，
都是“好”的人，
不管他们做了什么事，
都是“对”的事，
这不是自欺欺人，
而是如是的实相。
如果你认识不到这一点，
你就将为此而受苦。
修行只有一件事，那就是心；
只有一个工作对象，那还是心。
若你能把心观照好，安住好，
那么一切人和一切事，
你的世界将安然静好。
自在不在心外，
解脱不是他人带来，
只在于修好你的心。
修行只有一件事，心，
解脱只有一件事，心。
不要心外求法，
不要心外用功，
时时提起觉照，
在自己的心地上用功。
