原文
澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体。必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
译文
陆澄跟随先生在南京鸿胪寺居住，突然收到家书，说儿子病危，陆澄十分担心、郁闷，难以纾解。
先生说：“此时正是修养的好时机，如若放过这个机会，平时讲学讨论又有什么用呢？人就是要在这样的时刻多加磨炼。父亲爱儿子，是十分真切的感情，不过天理告诉我们应当适度，超过合适的度就是人欲。许多人在这种时候往往认为按照天理应当有所忧虑，于是就一味地忧愁痛苦，却不知道如此已经是‘过度忧患，心绪已然不正了’。大致而言，人有七种感情，感情流露得太多即是过度，流露得太少则是不够。才超过一点就已不是心的本然状态了。所以必须通过调节，使得心绪中正平和才可以。以子女哀悼父母的丧事为例，作为父母的孝子，难道不想一下哭死才能纾解悲痛之心？然而圣人却说‘哀伤不能害了性命’，这不是圣人要强人所难，只是天理的本来状态规定了一定的限度，因此不能超过。人只要能够认识心的本来状态，自然一丝一毫都不会有所增减。”
注
【澄在鸿胪寺仓居】，邓艾民注，王守仁于正德九年（1514）升南京鸿胪寺卿。陆澄等从学在此时。鸿胪寺乃掌管赞导相礼之官。仓居，衙社暂住。
【有所忧患，不得其正】，参邓艾民注，见《大学》：“所谓修身正在其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”（第七章）
【七情】，陈荣捷注，《礼记·礼运篇》第二十三节云：“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者，弗学而能。”普通以“乐”代“惧”。
【毁不灭性】，邓艾民注，《礼记·丧服四制》云：“毁不灭性，不以死伤生也。”
参邓艾民注，王守仁处理丧事言行，参见《全书》卷三十四《年谱·五十一岁》：
“二月，龙山公卒。……先生戒家人勿哭，加新冕服拖绅，饬内外含襚诸具，始举哀，一哭顿绝，病不能胜。门人子弟纪丧，因才任使。以仙居金克厚谨恪，使监厨。克厚出纳品物惟谨，有不慎者追还之，内外井井。室中斋食，百日后，令弟侄辈稍进干肉，曰：诸子豢养习久，强其不能，是恣其作伪也。稍宽之，使之各求自尽可也。”
笔记
省察是有事时存养，遇事之时，正是存心养性之时。越是极端状况，越要扛得住，寸步不退，才能动心忍性，增益己所不能。
人往往是在遇到大的挫折和困难之后才开悟，或者是疾病，或者是失败，或者是患难，甚至是死亡。王阳明龙场三年，居夷处困，惟精惟一，方始开悟“吾性自足”而超入圣域。
大磨难是大礼物，富贵贫贱、患难生死，人生能有几回遇到？遇到之后退缩、放弃就让心性毁损，一蹶不振，掉入万丈深渊。如果坚忍不拔，超脱自我，再不挂碍于荣辱得失、富贵贫贱、生死，就可以无入而不自得。
