第一章：中国哲学的精神

在我的脑子里以前总有一个观点，就是“中国人是没有信仰的”，我之前一直将这个观点归结于马克思主义的无神论。不过这两天读到这本《中国哲学简史》，至少已经让我了解到两个点：第一，不应该说中国人“没有信仰”，而应该说是中国人“不信教”，中国人不是宗教的；第二，中国人不是宗教的，却也跟马克思老爷爷没有关系，至少这本书是20世纪40年代写成的，冯先生已经说“中国人不是宗教的”了。

在我看来，宗教是哲学的延伸，佛教是佛学的延伸、道教是道家的延伸，宗教无非是某种哲学加上一些形式上的约束罢了。除了外来的佛教，中国人一般是不说宗教的，古今的士农工商也很少每天要进寺庙里面去祈祷。正如冯老先生所说，中国人“不太关心宗教，是因为他们极其关心哲学。他们不是宗教的，是因为他们都是哲学的”。

按照中国的哲学传统，哲学的功用在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。中国的哲学里有为学、为道之分，为学指的是增加学识，为道则指的是提高内心的修养和境界。中国的哲学是为道的。

那么，中国的哲学追求的是什么呢？中国的哲学追求的是“成为圣人”，中国的哲学要解决的问题，也相应的是“如何成为圣人”。中国哲学中的圣人，跟国外的圣人不一样，国外的圣人，如耶稣、如佛祖，都已经超脱于人间，成为神了，但是中国的圣人，除了内在的修为和境界之外，却不应该脱离于社会脱离于人间而存在，用一个词来总结，就是“内圣外王”。

哲学有“出世”和“入世”之分。出示的哲学鼓励人向自然靠拢，入世的哲学鼓励人向社会靠拢，有代表性的，道家是出世的哲学，而儒家则是入世的哲学。中国的哲学追求如何将两者统一，这一点跟柏拉图的《理想国》有相似之处，《理想国》中，柏拉图认为，哲学家应该成为这个国家的统治者，至少统治者应该成为哲学家。

中国的哲学家的表达方式跟西方的哲学家不一样。西方的哲学家一般有专门的著作来阐述自己的理论，而中国的哲学家则主要通过言行，也就是各种“名言隽语”来表达，而往往不会通过专门的著作来进行论述，这是什么原因呢？本书中冯先生给出的理由是“道不可道，只可暗示”，言一旦达到了目的，就无需再写下来了。不过，我更信服钱穆先生在《中国历代政治得失》一书中给的理由，那就是中国的哲学家一般都是士子，但凡有任何哲学的思想，他们可以通过科举进入仕途，在实际中检验和实施自己的思想，而没有必要像西方的哲学家那样专门写下了让别人去学习。

第二章：中国哲学的背景

地理因素一向是研究中西方根本之不同所必须要考虑的因素。中国文化起源大陆，而西方文化起源于海洋文明，这已经注定了中西方文化根本之不同。这本书里面的一些论述又让我对这一影响有了更深入的认识，主要是地理如何影响到了哲学的发展。

中国作为一个农业国家，崇尚农业，个人理解，从夏商到改革开放，莫不如此。究其原因，就是中国所有的政治、经济、社会都围绕着土地来进行。秦统一之前，中国的封建制度讲究的就是分封土地，即使秦以后实行郡县制，但土地依然掌握在士阶层手里。因此，中国的上层更注重农业生产，因为“只有农业是生产力”，而商业仅仅是交易，在古代被认为是不会产生价值的，因此一直有“士农工商”这样的鄙视链存在。

由于土地是“不动产”，所以土地上生活的人也很少愿意“背井离乡”，基于此，土地上就产生了以家族为主导的社会制度。传统社会的五种制度，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，有三种是家族制度中的关系，而另外两种也可以看做是家族关系的延伸。家族制度往上延伸，就是家国制度，君臣如父子，中国的知识分子阶层，除了自己的家族外，还生活在“国家”这个家族中，所遵循的，就是这样的一套制度。

而儒家的学说，大部分就是论证这种制度的合理性，我们所憎恨的那些“封建糟粕”，比如三纲五常、三从四德，就是为这种家族制度的论证和辩护。因此，“独尊儒术”，是国家选择了儒家，还是儒家选择了国家，可能从中国这片土地的性质就已经注定了。

延伸一点，冯先生在书中说，随着工业化对中世纪农业的入侵，随着中国工业化的进展，这种家国的家族式制度一定会受到冲击和破坏。我想冯先生的预言已经在改革开放之后特别是21世纪中被验证了，现在大都市里面的青年，还有多少愿意回去接受老族长的训导呢？

中国哲学的方法论这部分，才疏学浅，实在没有看懂什么是“已区分的审美联合体”、“不定的或未区分的审美联合体”和“区分的概念”，大概的意思是大陆文明导致“所见即所得”，不需要中国的哲学家再继续研究客体是否真实存在了。这部分留待以后慢慢研究吧。

第三章：各家的起源

前两章读起来真是烧脑，好在到了第三章可以轻松一点了。这一章主要讲了作者对百家的起源进行分类的方法，直接把作者的分类记录如下：

儒家者流盖出于文士、墨家者流盖出于武士、到家者流盖出于隐者、名家者流盖出于辩者、阴阳家者流盖出于方士、法家者流盖出于法述之士。

以上第1天