作者：Catalina Bronstein

翻译：杨颖

引言

目前在精神分析中“内在客体”（ internal object）和“内化客体”'（internalized objects）这两个术语被广泛使用。尽管“内在客体”概念出现在弗洛伊德的著作中，但却是梅兰妮·克莱因发展了这一概念，并使其成为她心理功能理论（theory of psychic functioning.）的核心。

克莱恩在她的作品中提到了“内在客体”及其“内在客体”与“内化客体”之间的关系。“内在客体”的概念涵盖了多种心理现象，因此容易引起混淆。当我们把“客体”这个词视为与主体相关时，我们主要描述的是对个体有情感意义的人或事。这可以用西格尔的话说：“几乎是我们情感体验的全部”（西格尔，1999年，第96页）。为了理清这个概念使用的不同方式，首先看看它在弗洛伊德工作中的发展是很重要的。

历史

弗洛伊德的“客体”概念与“驱力”概念密切相关。弗洛伊德主要将客体视为“本能能够通过它实现其目标”的对象（弗洛伊德，1915a，第122页）。弗洛伊德区分了性驱力的客体及其目的：“让我们把我们寻求获得性满足的对象称为性客体，将本能趋向的行为称为性目的”（弗洛伊德，1905b，第135-6页）。客体被分配给驱力“只是由于它特别适合使满足成为可能"”，（弗洛伊德，1915a，第122页）。这是驱力最大的变量，并且它（驱力）最初与客体无关。弗洛伊德认为，首先，性驱力起初似乎很有可能独立于它的客体（弗洛伊德，1905b）。这似乎意味着，对他来说，客体的选择更多取决于每个个体作为主体的历史，而非先天因素（拉普兰奇和庞塔利斯，1973年）。在他的论文《论自恋：导论》（1914）中，弗洛伊德介绍了一个重要的观点：即自我成为力比多欲望的客体。他描述了某些人如何根据基于自己的模型来选择他们爱的客体，也就是说，“把自己当作爱的对象来寻找爱人”（弗洛伊德，1914，第88页）。他在这里把自我描述为一个功能装置（functioning apparatus）和一个客体。在《哀伤与忧郁》（1917）中，弗洛伊德扩展了他在《论自恋》中讨论的概念。他引入了一种不同的观点来看待与客体的关系，并将重点更多地放在客体，而非驱力上。正式这些发展对克莱因的思想产生了特别的影响。1911年，亚伯拉罕发表了一篇论文，描述了哀悼的正常过程和严重抑郁之间的某些相似之处（亚伯拉罕，1911）。弗洛伊德在他的论文《哀伤与抑郁》（1917）中延伸和发展了这些观点，他在论文中描述了在抑郁状态中，认同的重要性。在平常的哀悼中，世界似乎变得贫瘠而空虚，而在忧郁的状态中，则是自我承受了这种命运。抑郁状态是对丧失所爱客体的反应，但该客体并未死亡，而是失去了所爱的客体。抑郁症患者充满了自我谴责，弗洛伊德推断，这种谴责针对的是被纳入自我、又被自我所认同的所爱客体， “因此客体的阴影落在了自我之上”（弗洛伊德，1917年，第249页）。弗洛伊德似乎试图回答的一个问题是，这种认同机制是如何执行的。弗洛伊德将认同机制与吞并（incooperation）的口腔本能冲动（遵循亚伯拉罕的观点）以及这种口腔冲动的心理对应物或内射（遵循费伦茨的观点）联系起来（桑德勒，1987）。他认为内射形成了认同的基础，尽管他并不总将这两个术语分开。值得注意的是，他认为认同过程是对他人的第一种依恋形式：... 所谓的“认同”——也就是说，一个自我对另一个自我（即对一个客体）的同化，因此第一个自我在某些方面表现得像第二个自我，对它进行模仿，并在某种意义上将它纳入到自己身上。我们可以将认同与另一个人的口腔食人吞并oral, cannibalistic incorporation进行比较。这是对他人的一种非常重要的依恋形式，可能是第一种形式，与选择一个客体不同（弗洛伊德，1933b，第63页）。

费伦奇早在1909年就引入了内射的概念，并将其与偏执病人使用的投射机制进行了对比：偏执的人会从自我中驱除令人不快的冲动，而神经症患者则通过将外部世界尽可能大的一部分纳入自我来帮助自己，使其成为无意识幻想的客体……有人可能会把这个过程称为内射，与投射相反。（费伦奇，1909年，第47页）后来他将其描述为“通过将其客体包含在自我中，将原初自体性欲的兴趣延伸到外部世界”（费伦茨，1912年，第316页）。亚伯拉罕描述了在抑郁症中，失去所爱之人是如何通过内射行为来完成的，该内射具有通过嘴（食人）的方式进行物理吞并（physical incorporation）的特征。（亚伯拉罕，1924），这意味着退行到口腔阶段。这种概念化对梅勒妮·克莱因的思想产生了重要影响。使用“客体”这个概念，不仅包括真正的外部客体，或对它的感知，而是只要它令自我产生了与客体的认同，该客体就会被认为是自我的一部分。因此，可以说，内化过程对心灵起到了组织的作用，扮演了构建（心灵）的角色（Merea，1980），内化和认同过程是自我发展不可或缺的一部分。弗洛伊德在《自我与本我》中说：当一个人不得不放弃一个性客体时，随之而来的往往是自我的改变，只能将其描述为，在自我内部建立起客体，就像它发生在抑郁症中一样……这种认同可能是本我放弃其客体的唯一条件。无论如何，这个过程是非常经常发生的，在发展的早期阶段尤是如此，我们也许可以假设，自我的特征是被抛弃的客体贯注的沉淀，它包含了那些客体选择的历史。（弗洛伊德，1923年，第29-30页）弗洛伊德提出，在抑郁症中，一旦客体被自我内射，而今它就会被一个特殊的心灵代理（agency）所评判，仿佛它是被遗弃的客体一样。抑郁的自我谴责会责备自我中与所憎恨的客体认同的部分。因此，自我和丧失的所爱之人之间的冲突被转化为自我内部的冲突。自我分裂成两个部分；），其中一个是弗洛伊德称之为“良心”的代理，它是自我内部的一个关键代理，他将其描述为“在自我的主要结构之中”（弗洛伊德，1917（1915b），第247页），它猛烈地抨击着与失去的客体认同的那一部分自我，即：“被内射改变的，包含丧失客体的那部分自我”（弗洛伊德，1921，第109页）。在《自我与本我》中，这个关键的代理（agency）被称为“超我”，弗洛伊德在书中写道，这些早期的认同（他将其与俄狄浦斯情结的消解联系起来）可能会在自我中形成沉淀：即超我（弗洛伊德，1923，第34页）。

内在客体、生与死的驱力和自我的整合

克莱因接受了这样一个命题，即对客体的认同会影响自我的结构。然而克莱因关于内化客体的概念比客体贯注的概念更为广阔。当我们把“内在客体”概念视为克莱因元心理学的一部分时，我们必须在它与其他主要假设相互作用的背景下思考它，例如：生死驱力的存在，这是一个关于早期心理功能的理论，它描述了一个能够感知焦虑的自我的存在以及拥有原始防御机制的自我的发展。再比如无意识幻想的假设以及偏执-分裂心位和抑郁心位的理论（Bianchedi，1984）。可以说克莱因理论既是一种驱力理论，又是一种客体关系理论。在克莱因看来，投射和内射的机制是构成自我的基础，它们之间存在着内在的联系（见第3、9和11章）。这意味着，如果婴儿将自己的爱与恨的感觉归因于乳房，那么他重新纳入的经验也终将被这些投射所影响：通过投射，通过将性欲和攻击性转向外在，并将它们注入客体，婴儿的第一个客体关系就产生了。在我看来，这是以客体贯注为基础的过程。由于内射过程的作用，第一个客体也同时被纳入自体。（克莱因，1952a，第58页）克莱因认为，内射是一种心理活动，通过这种活动，孩子在幻想中将他在外部世界所感知到的一切都纳入到自己身上。考虑到孩子的主要满足感最初来自于嘴巴，她推断孩子会在幻想中使用嘴巴来吞并（incorporate）世界。尽管嘴巴是主要的通道，其他感觉通道也“吸收”着他周围的世界。克莱因强调，使婴儿能够在满足饥饿感和性快感这两种令人满意的状态中合并良好的体验情绪，例如乳房带来的愉悦感：孩子首先从外部世界获得的满足感是在被喂养时体验到的满足。分析表明，这种满足只有一部分来自于饥饿感的缓解，另一部分同样重要的是，来自于婴儿吮吸母亲的乳房，刺激嘴巴时所体验到的愉悦感。这种满足感是儿童性欲的一个重要组成部分，也确实是儿童性欲的最初表现。。。首先，母亲的乳房是他持续渴望的客体，因此是第一个被内射的事物。（克莱因，1936年，第291页）克莱因理论中的自我从生命伊始就存在并活跃着，从与外部世界的第一次接触中就开始与客体建立关系（见第11章）。克莱因关于第一个客体，即“母亲乳房”的概念不应从严格的字面意义来理解，因为它代表了婴儿第一次与母亲接触时所感受到的母亲，无论婴儿是否正在母乳喂养。克莱因提出：婴儿具体地内化乳房及其提供的乳汁，以一种尚未经过语言调节的原始方式体验着这个过程。她进一步澄清了这一点，指出乳房不仅仅是一个身体客体，而是充满了婴儿无意识的幻想和欲望，在这些幻想和欲望中，乳房提供的爱的质量超越了其供给的营养（克莱因，1957）：我们在对患者的分析中发现，乳房好的一面是母性的善良、无尽的耐心、慷慨以及创造力的原型。正是这些幻想和本能需求丰富着原初客体，它仍然是希望、信任和对善的信念的基础。（克莱因，1957年，第180页）克莱恩说，生死驱力的运作包括它们从婴儿生命之初对客体产生的依恋。她认为内射的过程主要是为生的驱力服务，使自我能够吸收给予生命活力的事物，从而约束内在的死亡本能（克莱因，1958）。然而，这并不是这个机制的唯一功能：自我既内射“好”的客体也内射“坏”的客体。这个客体（其原型是母亲的乳房）之所以会变坏，是因为婴儿将自己的攻击性投射到它身上。重新内射包含投射敌意的乳房，带来了以下的无意识幻想：即自我内部存在“坏”乳房。这在婴儿的自我中，引起了真实客体“令人难以置信的歪曲画面”，而这个真实客体正是母亲客体的基础（克莱因，1935）。婴儿经验到的第一个客体是“部分”客体（如乳房），该部分客体被分裂为“好”的和“坏”的部分。这与克莱因对偏执分裂心位的描述相符。“坏”乳房被认为是糟糕的，不仅因为它挫败了婴儿（例如，当它无法满足他的饥饿感时），而且正如上文所述，是因为婴儿将自己的攻击性投射到它当中（克莱因，1935，第263页）。（请注意，“好”和“坏”应始终被视为相对术语，并用引号加以表示，以表明它们的品质是婴儿主观赋予的（拉普兰切，1981年）。“好”的乳房成为了人们一生中感觉到的仁慈、帮助和被爱的原型，而“坏”的乳房则代表着被迫害和憎恨的部分。克莱因对早期“好的”和“坏的”内在客体的描述，旨在捕捉婴儿对世界无法用语言表达的早期体验。这种非常原始的体验是以身体形式具体感受到的。Money Kyrle将此描述为一个阶段，在这个阶段中，表征与被表征的客体之间没有区别，婴儿对一个实际存在的客体保持具体的信念（Money Kyrle，1968年，第422页）。例如，一个饥饿的婴儿被认为会将客体体验为位于肚子里的一个“坏”客体。婴儿将这些“部分客体”感知为“完整的”，并以具体的方式进行体验，跟随身体的感觉，无论是愉悦的还是痛苦的。这种无意识的、无所不能的、具有具体性质的幻想世界持续存在于个体身上，并且可以重新浮出水面，例如，在梦中重现（Hinshelwood，1989年，第73-4页）。这里需要说明的是，克莱因对自我概念的使用具有一定的模糊性。她有时用自我来描述整个人格，更类似于我们所说的“自体”，而在其他时候，“自我”一词则保留了“结构”意义上的原始含义，即作为负责多种特定功能运作的人格代理（agency）（Spillius，未发表的论文）。焦虑的作用，以及它与内部客体（以及自我）状态的密切联系，在克莱因思维中占据着中心地位。克莱因提出了这样一个假设，即焦虑的主要原因是对生命湮灭的恐惧，这种恐惧源于内在的死亡本能。鉴于孩子的自我还没有得到充分发展，他更容易受到潜意识的影响。克莱因认为，在生命之初，自我的内聚性或多或少，与其耐受焦虑的能力有关，她认为这是一个天生的因素（a constitutional factor）（克莱因，1946年，第4页）。源自本我的生死驱力之间的斗争涉及自我，被死亡本能摧毁的危险催生了第一个防御机制（见第3章）。尽管克莱因认识到挫折的影响使婴儿产生敌意，但她发现敌意的主要来源是死亡本能：我们可以假设，生死本能之间的斗争在出生时就已经起作用，而它又加剧了这种痛苦经验所引发的迫害性焦虑。这种体验似乎会让外部世界，包括第一个外部物体——母亲的乳房——显得充满敌意。为此，自我把破坏性的冲动转向了原初客体。婴儿觉得被乳房所挫折实际上意味着危及生命，是乳房对其破坏性冲动的报复，挫折的乳房正在迫害他。此外，他将破坏性的冲动投射到乳房上，也就是说，将死亡本能向外偏转，通过这些方式，被攻击的乳房因此成为死亡本能的外部代表。坏乳房也会向被内射，正如我们可以假设的那样，这加剧了内部的危险状况，即对内在死亡本能活动的恐惧。（克莱因，1948年，第31页）由此我们可以看出，自我最初的活动是通过启动分裂、投射和内射等过程（Klein，1952a，第57页；另见第3章）来防御焦虑（最初被体验为迫害性焦虑）。尽管如此，似乎很清楚的是，对好客体的内射不仅是一种对抗焦虑的防御机制，而且它也是与乳房的力比多关系的内在部分。将客体（以及自我）分成好与坏是自我用来应对焦虑的首批防御机制之一，而投射是将死亡本能向外偏转的原始过程。1946年，克莱因引入了作为防御机制的投射性认同概念，通过该机制，自我的一部分被归属于某个客体，并因此得以被否认（克莱因，1946，第8页）。后克莱因学派的分析师加深了对该防御机制的理解（见第9章）。“投射性认同”一词现在被广泛使用，并通常用来取代“投射”一词，因为它将防御机制与无意识幻想对自我和客体造成的后果结合起来。在克莱恩看来，原始的“好”客体形成了“自我的核心”（克莱恩，1957年，第180页），它“作为自我的焦点在起作用”（克莱恩，1946年，第6页）。这第一个“好”的内化客体中和了分裂和分散（dispersal）的过程，从而产生了凝聚和整合。母亲和她的乳房被贯注地越多（当然这在一定程度上取决于婴儿天生爱的能力），内化的“好”乳房在婴儿心目中就越安全（克莱恩，1955a）。克莱因认为自我主要是围绕着“好”的母性客体来发展的，而对母亲好的方面的认同成为进一步有益认同的基础（克莱因，1959b，第251页）。罗森菲尔德强调了这一点，他提出，关于内在客体状态的幻想和感觉对自我的结构产生了至关重要的影响（罗森菲尔德，1983）。自我的主要功能之一是其指向整合的驱力。与分裂类似，整合的概念既包括客体的概念，也包括自我的概念。这涉及到在抑郁心位从部分客体向整体客体的运动（见第4章）。我们可以假设，从部分客体到整体客体的运动，即朝向一个整合自我的运动，不是一个匀速的运动，它受到生命驱力强度的影响，也受到对好客体进行内化的影响。这在某种程度上意味着“自我接受死亡本能的运作”：自我越能整合其破坏性冲动并综合其客体的不同方面，它就变得越丰富；因为自体和冲动的分裂部分因引起焦虑和痛苦而被拒绝，也包含人格和幻想生活中宝贵的方面，这些方面因分裂而变得贫乏。（克莱因，1958年，第245页）克莱因认为，自我的力量反映了两种驱力之间的融合状态（她认为这在一定程度上是由先天决定的），即爱与恨之间的融合状态。如果在融合中，生命驱力占主导地位，那么爱的能力就更强，自我也更能承受和中和由死本能引起的焦虑（克莱因，1958年，第239页）。客体和自我所经历的变迁导致了偏执-分裂和抑郁这两种心位具有不同类型的认同特征，也造成了两个心位之间的摆荡（见第3、4和5章）。我们可以在偏执分裂心位看到一种“自恋”的认同，在这种认同中，个体感觉到坏的内部客体独立于自己而存在，但却是凌驾于他的暴君，而在其他时候，他会与内在暴君或迫害性客体认同。这种情况描述的是：内部客体几乎同化了自我。然而其自体可以感觉到这一点，分析师将其视为自我接管了客体。在这种经验中，主体和客体之间的界限是模糊的，主体不会区分自己（或自己的一部分）和客体。然后，主体可能会感到困惑，被困在一个充满敌意的内部世界中，并可能会强迫性地试图摆脱迫害性的经验。这方面的一个例子可以在一个心理紊乱的18岁少女身上看到，我称她为艾玛。她被迫害性的噩梦折磨着，被困在一个满是镜子的房间里，这些镜子反映了她不同年龄段的形象，其中一些形象无法与她母亲的形象区分开来。艾玛曾多次尝试自杀，有一次还用刀袭击了自己的母亲。她通过割伤自己来寻求某种解脱，她一直这样做，直到割出血并感到疼痛为止。她解释说自己的自残行为是唯一可能的“解决办法”；这是她实现“做自己”的唯一途径。但这种“解决方案”是通过对自己的仇恨（在她与母亲的认同中）达成的，它非但没有安抚她的“坏”的感觉，反而增加了她的迫害性罪疚感和绝望感。在抑郁心位可以看到另一种类型的认同，其中，能够看到客体的独立性，因此认同的品质是不同的。其中，客体与自体的彼此独立以及它们的相对完整性得到了承认。主体“像”客体，而不“就是”客体。（I.索德《谁是谁》，未发表的论文；E.斯皮利乌斯，未发表的论文）。例如，一个青春期女孩可能将自己视为一个潜在的未来母亲，认为自己拥有良好的、慈爱的母性能力，并且认同自己母亲身上所具有的这些能力，而无需在真实的母亲身上剥夺这些品质，也不需要与她产生混淆。与“内化客体”不同，这种类型的认同会顾及主格“我”（I主格）或宾格“我”（me宾格）的存在，同时也会顾及“好的”母性内在客体可以自由地拥有自己的性生活。

内在客体与无意识幻想

克莱因在对自我中内部客体动力的描述中说：根据我的经验，还有一种深深的焦虑，即危险在等待着自我中的客体。它无法在那里安全地存在，因为里面被认为是一个危险和有毒的地方，所爱的客体会在其中消亡。在这里我们可以看到，我上面描述的一种情况是它“失去所爱客体”的根本原因，即自我完全认同其好的内化客体，同时意识到自己无力保护和保全它们不受内化的迫害性客体和本我的伤害。我们知道，在这个阶段，自我更多会利用对好客体的内射作为防御机制。（克莱因，1935年，第265页）我们可以在这里看到，克莱恩从两个方面看待“内化客体”的概念。首先，她描述了内在客体如何通过内射形成自我的一部分，以及如何将其用作防御机制。第二，她指的是一种无意识幻想：内在是一个危险和有毒的地方，好客体们可能会在那里消亡。跟随巴朗格，从这两个不同的角度详细阐述克莱因对内在客体概念的使用似乎很有帮助。首先，内部客体在自我和超我的发展中，也就是在人格代理的构建中发挥着作用；这可以称为元心理学观点。在第二个视角中，对内部客体进行了描述性的观察，Baranger 称之为现象学维度（Baranger，1980）。从内部客体可以获得的幻想品质中能看到现象学的部分，比如拥有自己的意图和独立的生活，例如，在有毒的攻击性乳房的幻想中，或在婴儿尿液的破坏力中可以看到这一点。因此，“内部客体”的概念存在一定的模糊性，同时用途也更为广泛。根据巴郎格（1980）的观点，内部客体是多种现象和情感状态的基础，这些现象和情感状态都受到内部客体的制约。它们通过各种各样的图像、记忆、梦等，有意识地呈现给我们。桑德勒和桑德勒（1998）也强调了这一点，他们认为内部客体只有在其派生形式中（梦、白日梦、动作等）才最显而易见。它们可以通过若干不同的形式表达自己，例如，一个迫害性客体可以作为夜惊、白日梦以及恐惧症的一部分出现。比昂为内部客体理论引入了一个重要的新视角，他指出，偏执-分裂心位中的部分-客体关系不仅与解剖学部位（即乳房）有关，而且与其功能有关，“不是与解剖学有关，而是与生理有关，不是与乳房有关，而是与喂养、毒害、爱、，仇恨有关”（比昂，1959年）。因此，我们可以看到，在幻想中，内化的客体是如何被体验为具有自己的意图。这告诉我们，对于克莱因来说，不能将内部客体与产生它们的机制或在其之下的无意识幻想分开来思考（见第2章）。无意识幻想和内部客体可以被定义为处于辩证的互惠关系中（Baranger，1980）。它们作为同一种心灵经验的一部分，汇聚在一起。在我看来，保持无意识幻想和内部客体之间的区别，在理论上是有帮助的。然而，鉴于克莱因理论的经验基础，内化客体通常被认为是无意识幻想。当我们从无意识幻想的角度思考时，使用结构模型就变得更加困难，因为无意识幻想渗透到了整个心理装置。考虑到它们都是生死驱力的衍生物，从原始无意识幻想的角度来进行思考，多少可能会更清楚。“无意识”的程度也各不相同。克莱因认为婴儿以一种非常具体的方式体验无意识幻想；从而她用身体的语言描述无意识幻想，因为她认为这正是婴儿感受的方式：在吞并（incorporate）了他的父母之后，婴儿以一种具体的方式体验着深刻的无意识幻想，感觉父母是他体内活生生的人，—在他心中，他们是“内部的”或“内在的”客体。（克莱因，1940年，第345页）内化的客体可以在幻想中呈现任何形式，也可以相互关联。梅勒妮·克莱因（Melanie Klein）论文中的一篇未注明日期的手稿中，她试图描述她所说的内部客体以及与超我的经典概念的对比，她写道：我之所以更喜欢这个术语，而不是经典的定义，即“安置在自我中的客体”（ 'an object installed in the ego'），是因为“内部客体”这个术语更具体，因为它确切地表达了孩子的无意识，以及成年人在深层对它的感受。在这些层面上，我们并不觉得它是心灵的一部分，正如我们所了解的那样，超我是心灵中父母的声音。我们发现这个概念在更高的无意识层次。然而，在更深的层次上，它被认为是一个生理存在（physical being），或者更确切地说是一个数不清的存在，其所有活动，友好的和敌对的，都寄居在一个人的体内，特别是在腹部，这是一个概念，过去和现在的各种生理过程和感觉都促成了这个概念。（D16，Melanie Klein Trust papers，Wellcome图书馆）（引自Hinshelwood，1997年）从这一点我们可以推断出，同一个术语“内部客体”被用来传递婴儿的不同经验，从非常早期的、具体的、前言语的身体经验到更复杂的经验。它被用来描述包含友好或敌对存在的无意识幻想，以及它作为自我和超我发展的组成部分的地位。乳房和自我分裂的过程让我们面临与这个构想相关的一个悖论，因为我们总是在两个独立但又相互关联的位面上运动。一方面，克莱因将自我视为不同功能的核心（能够感知焦虑，并分裂客体），另一方面，克莱因认为自我围绕着客体进行构建，并与客体认同。在克莱因看来，内化的客体可处于一种不属于心灵装置任何特定部分的状态，这里我们可以更清晰地看到它们的现象学状态。她举例说，在哀悼的过程中，在修通了因所爱之人的死亡而产生的仇恨、内疚和胜利的感觉之后，个体可以在内心世界中获得更大的自由，这使他能够怀念失去的所爱客体，从而使“内化的客体，更少受到自我控制，也可以获得更多的自由”（克莱因，1940年，第359页）。这就好像自我给予内化客体以更大的自由，使它们能够经历各种各样的感觉，允许它们独立，以至面对彼此。儿童对自我和内在客体的焦虑是探索和理解外部世界的动机之一，该焦虑也是儿童用来校准他的内心世界的一种方式：因此“可见的母亲”不断用来证明“内在”母亲是什么样的，无论她是慈爱的还是愤怒的，是有益的还是充满报复的”（克莱因，1940年，第346页）。这表明，对于克莱因来说，对外部现实的感知被用来证明或驳斥内部现实相关的焦虑。儿童的超我有时僵化且充满禁止，从中可以看出内部客体与外部客体的区别。这个概念由被弗洛伊德引入，克莱因对其进行了扩展。克莱因确实认识到外部客体对婴儿情绪发展的重要性，例如母亲对待婴儿的方式、理解婴儿的能力以及满意的和沮丧的经历对婴儿的影响。虽然她没有忽视外部世界以及婴儿与父母的关系对婴儿的影响，但她的主要目标是关注主体的心理现实。比昂探索了母亲控制焦虑的实际能力在儿童心理发展中发挥的作用，做出了重要贡献（见第12章）。“内部客体”不仅通过婴儿与母亲的外在相遇得以呈现。根据克莱因的说法，婴儿会无意识地觉察到母亲的存在（克莱因，1959b，第248页）。在克莱恩看来，内部客体出现在一个与多重无意识幻想相交的点上，她认为这是儿童固有的一部分。这一想法由比昂在其假设中得到进一步的发展，即婴儿出生时就有乳房的前概念或预期（比昂，1963年）。根据比昂的说法，当乳房的前概念与对真实外部乳房的认识结合在一起时，就形成了乳房的概念。这种对乳房的先验知识和满意体验的结合产生了一种乳房的“概念”。但这仍然不是一种“思维”。为了发展思维，婴儿必须体验到前概念乳房与受挫经验以及乳房缺失连接在一起，Bion称之为没有-乳房（no-breast ）（Bion，19591962b，第111页；另见第12章）。他说，接下来会发生什么取决于婴儿承受挫折的能力。

内在客体与超我

超我及其与“内在客体”的联系是一个复杂的概念。克莱因不是一个纯粹的理论家，她关于超我的想法反映了这一点。在她的作品中，超我有时作为一种功能，而不是“结构”模型中的代理出现；在其他时候，她又把超我视为一个“内在客体”（见第11章）。在对两岁零九个月大的丽塔进行分析时，克莱因发现了小女孩强烈的内疚感。丽塔在游戏能力上表现出明显的抑制、夜惊（pavor nocturnes）、对动物的恐惧、无法忍受剥夺和对母亲的过度迷恋，与之形成鲜明对比的是，她对母亲的矛盾心理。她神经症的发作正是在她弟弟出生之时。克莱因意识到，丽塔神经症的发展与俄狄浦斯情结之间有着密切联系，她认为即使在这么小的时候也会经历俄狄浦斯情结。丽塔对母亲的敌意表现在她无意识地想要把孩子从她身边带走，即使是在母亲怀孕期间也是如此，也会导致儿童遭受强烈的焦虑和内疚（克莱因，1926）。然后，内疚感与俄狄浦斯情结的发展联系在一起，克莱因认为俄狄浦斯情结开始的年龄比弗洛伊德最初认为的要早得多（见第6章）。她对超我出现的时间及其来源的看法与弗洛伊德的观点不同，这也是梅兰妮·克莱因和安娜·弗洛伊德争论的焦点之一。克莱因认为丽塔在游戏中的抑制源于她的内疚感：分析表明，她不敢扮演母亲的角色，因为在其他东西相比，布娃娃对她来说代表的正是自己的弟弟，她想把弟弟从母亲那儿带走，甚至在母亲怀孕的时候就想这样做。但在这里，对婴儿期愿望的禁止不再来自真正的母亲，而是来自一位内射的母亲，在我这里，她以多种方式活现了这一角色，而她（内射母亲）对她的影响比她真正的母亲所做的要严厉和残酷得多。（克莱因，1926年，第132页）克莱因补充说，她在这里所描述的超我与成人的超我相对应。她认为，这种婴儿期的超我比成人的超我影响更大，因为它影响了一个较弱的、婴儿时期的自我。这个早期超我之所以严苛，另一个原因与亚伯拉罕（1924年）所描述的前生殖器发育阶段（口腔和施虐阶段）有关。起初，克莱因认为超我产生于这些阶段（口腔和施虐阶段）的上升期，这解释了超我的施虐行为（克莱因，1928）。此时，她提出了超我的结构是：建立在认同之上，这些认同来自心理生活中非常不同的时期和层次。这些认同在本质上惊人地彼此矛盾，过度的善良和过度的严厉同时并存。（克莱因，1928年，第187页）根据Hinshelwood（1989年，第100页）的观点，引用的部分说明了，对克莱，因来说，超我的构成要素多种多样，在幻想中被赋予了特定的功能，比如充满仇恨的吞噬性客体原始的控制客体等。此时，她将这些内化的父亲形象称为“意象”（imagos），并提出精神分析在降低超我的严厉所引起的焦虑方面发挥了至关重要的作用，为更多“善良意象”的发展开辟了道路（克莱因，1929，第209页）。我们可以看到，对克莱因来说，修正超我的严苛性是一个重要的临床思考。后来，当她发展出抑郁心位的理论（见第4章）时，这个想法变得更加有分量。在《儿童良心的早期发展》（1933）中，克莱因指出：人的良心是他早期与父母关系的沉淀或代表。从某种意义上说，他已经内化了他的父母——把他们纳入了自己内在。在那里，他们成为他自我的一个不同部分——他的超我——并且成为了一个代理（agency），对他自我的其余部分提出某些要求、责备和告诫，并与他的本能冲动相对立。（第248页）在幼儿身上，超我有着最奇异、最虚幻的特征。这种父母的内在代表是由他们想象的图像创造出来的，这些图像不仅由儿童自己的天性所形成的，而且是由儿童将自己的冲动投射到他们身上而形成的。然后，孩子将这种对父母的歪曲看法带入自己的内心，这可能与真实父母所呈现的形象不一致。例如，一个孩子的恐惧症焦虑可能是基于他对自身超我的恐惧和/或他对真实的外部客体的恐惧，在其超我的影响下，以幻想的方式看待这些外部客体。在上述论文（克莱恩，1933）中，她将超我与死亡本能相关的攻击性联系起来。她问自己，为什么有些孩子会对他们的父母形成如此可怕虚幻的形象。在儿童施虐性非常强烈的情况下，婴儿会体验到被攻击本能摧毁的危险，并经历淹没性的焦虑。克莱恩认为早期的是施虐性超我是非常强烈的破坏性冲动的一个分支。孩子将焦虑的根源移至外在，将其投射到外部客体上，外部客体因此变得危险，从而制造了更多的恐惧和焦虑，并形成恶性循环，迫使孩子攻击客体，从而产生更多的焦虑。她说道：分析永远无法消除超我的施虐核心，它是在前生殖器水平占主导的情况下形成的；但可以通过增加生殖器水平的力量来缓解它，这样现在更强大的自我就可以应对超我了。（克莱因，1933年，第256页）我们可以在这里看到，克莱因提出了这样一个观点，即较为温和的超我是由生殖器水平控制的，但与超我的施虐方面的内部冲突从未完全解决。克莱因坚持认为，超我的形成开始于“儿童最早对其客体进行口腔内射”的那个时间（克莱因，1933年，第251页）。起初，克莱因追随弗洛伊德，将超我的形成与俄狄浦斯情结联系起来。然而，在她所描述的早期俄狄浦斯情结中，她认为，超我也起源于非常早的时期（见第6章）。当她后来描述了与抑郁心位相连的俄狄浦斯情结时，她坚持超我与俄狄浦斯情结具有相对独立性，并坚持超我起源于很早的时期：与俄狄浦斯情结的开始相比，超我的开始要早上几个月，我把超我和抑郁心位开始的时间定在第一年的第二季度。因此，对好乳房和坏乳房的早期内射是超我自我的基础，影响着俄狄浦斯情结的发展。（克莱因，1958年，第240页）在我看来，超我的起源与俄狄浦斯情结的分离，导致克莱因的表述不如弗洛伊德精确。在克莱因的思想中，超我的概念有时被认为是结构，有时则被认为是功能。随着1935年抑郁心位的提出和内部客体理论影响力的提升，超我成为一个主要用来描述具有苛刻和批判性特征的内在客体的概念（Hinshelwood，1989，第104页）。自我，受到内化的好客体支持，并通过与好客体的认同而得以强化，将死亡本能的一部分投射到自己分裂出去的那部分——这一部分因此与自我的其余部分相对立，并形成了超我的基础。（克莱因，1958年，第240页）然而，克莱因还补充说，超我不仅仅是偏转的死亡驱力的容器。它还包含与之融合的生命驱力的偏转部分。伴随着这些偏转，部分的好客体和坏客体从自我分裂到了超我。因此，超我既具有保护性又具有威胁性的特质。随着整合过程（从一开始就存在于自我和超我中）的继续，死亡本能在一定程度上又受到超我的约束。（克莱因，1958年，第240页）因此克莱因强调，超我的形成涉及驱力的融合。这在临床上很重要，因为在抑郁状态下，死亡驱力的去融合（defusion）可能被视为让超我带着自我走向其自身的毁灭。破坏性冲动在极端残酷的超我（其全能可以被理想化）发展过程中所起的作用，及其与精神病理学的联系，一直是许多克莱因分析师感兴趣的议题。比如拜比昂（1959年）、罗森菲尔德（1952年）、布伦曼（1985年）、里森伯格·马尔科姆（1999年）和奥肖内西（1999年）。以下的简单案例呈现了D先生如何挣扎于对内部客体的爱与攻击性感受：D先生是一位三十多岁的年轻人，在分析的最初几年里，他把自己的困难归咎于父母，尤其是他的母亲。。他对父母无情的责备很容易转化为自责，他应对的方式便是将自己变成受害者，从而导致了责备和惩罚的恶性循环。在相当长的一段时间里，在他的分析中，他显然没有觉察到，看着他一再攻击自己，看着我努力帮助他，对我来说是多么痛苦。当他开始变得更能感受到关心和忍受痛苦感觉时，他做了以下的梦：“有一个小女孩站在篱笆上，她想让我抱她下来。我抱起她，但她就像一个没有生命的女人，像一个洋娃娃一样，非常脆弱。我小心翼翼地抱着她，尽量不伤害她：他联想到了一个五岁的小女孩，在他大约10岁的时候，和这个女孩玩了一些性游戏。在那个时候，他觉得自己被母亲抛弃了，母亲酗酒，需要经常住院。他担心自己可能已经伤害了这个小女孩，而且无法修复。他把这个部分与自己和母亲（几年前已去世）的一次经历进行了连接，当时他曾试图喂她，但她却吃不进任何东西。在讲述这个梦时，D先生表现出痛苦、担忧和内疚。这与之前的梦大不相同，在之前的梦里，大多数时候他感觉到的是被迫害。可以说，这个小女孩在梦中可能代表了他的母亲，一个容易受伤又脆弱的母亲，她激起了强烈的性兴奋感，以及对她忽视自己的仇恨，还包括他指向她的死亡愿望而引发的罪恶感，现在，在移情中也体验到了这一点（梦中的女人可以被视为代表了他的母亲—也代表了我）。但我们也可以把梦看作，他的自我在分析钟某个特定点的运作方式。然后，小女孩/母亲可以代表他自己的一个被虐待的，并因此变得脆弱的方面。一部分的他，现在似乎更能认识到他需要帮助，也更能认识到他照顾客体的能力，他正在试图修复他认为自己对他们，尤其是对母亲造成的伤害。这个梦可以被看作是一种与我进行的沟通，他在告诉我，我应该非常小心地处理他现在更容易获得的爱的感觉，因为它们很容易被他摧毁。我意识到他仍然坐在篱笆上（仍然依靠他的“防御”）。克莱因强调了整合的重要性，她认为这是破坏性冲动与良性冲动的整合，也是自我对客体不同方面的综合。整合是在抑郁心位中实现的，它的实现基于生本能的优势，也意味着自我接受死本能的运作。从临床上可以看出，从偏执分裂心位中，极度迫害和苛刻的超我，发展到抑郁心位的修复能力，去修复现实和幻想中对其客体造成的伤害，从而使个体感受到对客体更多的爱和感激。它带来了一个“与彼此，与自我和平共处、内在和谐、安全而统整的世界”（克莱因，1940年，第345页），对内在的好拥有更多的信任，能够更好地去控制焦虑，更好地与外部现实联系，并在内部世界获得更大的自由。