君子不器，小人器就丢人吗？

子曰：“君子不器”——《论语.为政》

“器，造字本义：由纵横交错经脉血管相连接的众多内脏组织。引申义有：名词器具、有用之物，动词重用。”——《象形字典》

 “君子不器”是说：“君子”不应该，也不会，沉浸于、局限于具体的器具（物事）。

那么“君子”应该怎样做呢？

子曰：“君子怀德,小人怀土.”——《论语.里仁》。

“君子”的心里头装的是“德”，君子应该把 “德”，抱在怀中（致力并守护）。

 “德”，即是“得道”，“道”是可以走到目的的路，在我国的传统文化中，引申出了存在、规律、本源等意思。

所以，“君子”的心里头装的、致力并守护的东西，从根本上讲，其实是“道”。

 “君子”可以是大境界的人，也可以大体量的人。比如，在我国古代，“君子”常常指拥有巨大权力的人（君主、大人）。

  “君子不器”中，“君子”更多地指的是，拥有权力的人，他们是社会的管理者。管理者的“社会分工和社会产出”是管理，“社会责任”是维护正常秩序和公平正义，并引导、推动社会成员间的和谐共赢和社会繁荣。

所以，“君子怀德”，怀的是“不器之道，不器之德”。

“君子”把“不器之道，不器之德”装在心里头，致力于并守护它们，才能维持社会正义和造福社会，这是伴随着“君子”的社会分工而来的，也是“君子”的责任和义务所在。

谈了“君子”，下面再来谈论“小人”。

在先秦时期，“小人”指的是小境界、小体量的人，一般为普通百姓。“小人”二字在先秦时期，并不具备后世那样的，严重的“贬义”属性。“小人”二字，随着社会的变迁，变成了现在的道德水平低下的人。

“君子不器”中的“君子”，所对应的“小人”，更多地指的是普通百姓。

那么普通百姓要不要“器”呢？

相对于“君子”的管理者的社会分工，普通百姓的分工是生产，产出是产品。

处在生产分工中的普通百姓，与我们相适应的是生产之道，而不是管理之道。我们需要用自己的产品，来换取自我需求的满足。而产品往往是具体的器具（物事），所以，我们不但需要“器”，而且需要通过不断地努力，去成“大器”、成“重器”，并籍此来满足我们更高层次的需求。

社会生产包括有很多行业，可以产出很多不同的产品。每个行业里面又可以包括很多生产岗位。

每个行业、每个岗位、每个产品的产生，都有其相应的“道”。

条条大路通罗马，但每条路上的体验是不同的；一盘简单的土豆丝，不同的烧制过程会产生不同境界的菜肴。

 “德”就是“得道” ，“得道”的过程，是利用“道”实现目的的过程。“道”精微奥妙，“德”永无止境。

“得道”需要“精诚”，也需要一贯的专注，更需要时间的沉淀。

所以，作为普通百姓的我们，要想获得更多的满足，就要发扬“工匠精神”，强化自己的“行业专注”，在体悟“行道”上永不止息，在生产活动中精益求精。

在我国古代，各行各业都涌现出很多世家，“行业专注”代代传承，生产水平也越来越高，他们的成就，在历史的画卷上闪耀夺目。

境界、体量的大小，与高低贵贱毫无关系，君子和小人，也应该回归先秦经典本义，不应存在褒贬之分。

大可以大的恢弘，小也可以小的精致。

人生都是种瓜得瓜，种豆得豆，没有必要存在轻蔑之心。

言之无物、盲目自大的恶果依旧历历在目，中兴事件还在刺痛着我们的神经。

《道德经》有云：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”

《大学》中说：“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”。“德”是财用的根本，“土”也是财用的根本。马克思主义有“经济基础决定上层建筑”，这里的“财用”就是“经济基础”的一部分，而“德”却恰恰是“上层建筑”的一部分。我们不能仅仅因为本末关系而轻视“财用”，因为这个本末，讲的只是“财用”的产生过程。我们必须看到，在“德”产生的层面上，“财用”的基础作用。

“君子怀德”，固然令人尊敬；“小人怀土”，却也足可自豪。“怀德怀土”，只是依存于不同的社会分工的，人的相应思想、行为，从本质上并不存在高低贵贱之分。

子曰：「述而不作，信而好古，窃比于我老彭」。孔子只是在描述一个客观现实，流传到后世却产生了严重的褒贬之分。

对于一个事情，人可以想得通，但人“心里想通”了，理却未必通。还有一些事情，大家都想通了，“理通”了，道却未必不通，道是可以走到目的地的路，唯有“道通”，才可以在现实中实现。

学习传统文化，可以掺杂个人感情，但掺杂个人感情的认知，往往只是停留在“心通”的层面上；弘扬传统文化，可以掺杂群体感情，但往往只是停留在“理通”的层面上。事实上，唯有道通才是真的通，才是可以在现实中实现的通。

君子不器，小人必须要器，还要成“大器”、成“重器”，小人并不丢人，器也同样高尚。

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