在若水的讨论里，理念世界，超我，三观之间有这么一条线：个人内化结构形成—>超我形成—>理念世界形成—>三观形成

超我有结构的塑造，但也涉及更多的潜能天赋，有多少人能进入理念的世界呢？理念世界是最高的世界，统领现象级，是理性的最高峰，理念的世界一类人是引领人心的哲学家，一类是野心家，比如乔布斯，希特勒等，在理念的世界里，有清晰的视角，充分把握情感和理性之间的距离，把握我们和世界的关系，建构世界的能力。

在悉达多这本书里有这样的一段描述：

知识可以传授，而智慧却不能。人可以发现它，可以体验它，可以享有它，可以用它来创造奇迹，但是却不能讲述和传授它。每一个真理的反面也同样是真实的！也就是说，一个真理如果是片面的，那就要挂在嘴边说个不停。可以用思想去想或用言语去说的一切都是片面的。一切都是片面的，一切都不完整，一切都缺少完备、圆满和统一。罪人并没有走在成佛的路上，他并没有处在发展之中，尽管我们的思维不能把事物想象成别的样子。不，在罪人身上，现在和今天就已经有了将来的佛，他的前途已经全都在这里，你得在他身上、在你身上、在每个人身上敬奉这个未来的、可能的、隐形的佛。尘世并不是不完善，或是正处在一条缓慢通向完美的路上：不，它在每一瞬间都是完美的，一切罪孽本身就已经蕴含着宽恕，所有小孩本身就已经蕴含着老人，所有婴儿都蕴含着死亡，所有濒死者都蕴含着永恒的生命。没有一个人能从另一个人身上看到他已在自己的路上走了多远，强盗和赌徒可能成佛，婆罗门则可能成为强盗。在深沉的冥想中有可能取消时间，把一切过去的、现在的和将来的生活都看作是同时的，于是一切都很好，一切都很完美，一切都属于婆罗门。因此，我觉得凡存在的都是好的，我觉得死跟生一样，罪孽跟圣洁一样，聪明跟愚蠢一样，一切都肯定如此，一切都只需要我的赞成，我的同意，我的欣然认可，因而对我来说是好的，决不会伤害我。我从自己的身体和心灵体会到，我十分需要罪孽，需要肉欲，需要追求财富，需要虚荣，需要最为可耻的绝望，以便学会放弃抗争，学会爱这个世界，不再拿它与某个我所希望的、臆想的世界相比，与一种我凭空臆造的完美相比，而是听其自然，爱它，乐意从属于它。”

无论是乔布斯还是悉达多，他们通过不同的修行去体悟渐悟理念世界，这段话深深的感染着我，超越了二元论，达致一种完美的和谐和统一，想到老T在课上说到的山上杨过，超我功能，借助超我来认知世界。缺乏超我功能不能与世界对接，进而习得致命的体系，过着糜烂的生活方式，故需要花几年的时间学习一技之长，让自己的心智长起来，这里，内在的结构建立很重要，我们学习是在输入还是萃取，往往取决于这个这个支架，内在结构的统整和转化能力，我们若能看得进去别人的东西，也就能轻易进入他人的符号系统，这时我们便可以萃取别人心灵的蜜，折返回来滋养自己的心灵。林清玄说过：教育的使命是唤醒，不是塑造。人生而不同，每个孩子都有自己的天赋秉性和人生轨迹。我们能做的只是尊重孩子的生长发育规律和个性差异，唤醒孩子内在的自觉，让他们学会独立思考，最终建立自我，确定自己和世界的关系，而不是通过控制、灌输、强迫，去扼杀他的天性，塑造他的灵魂。

多余之物：

圆满&匮乏，简单&复杂

什么样的人可以践行极简主义的生活态度？比如：在物质层面，我们究竟需要多少？哪些是需要，哪些是补偿？在情感层面，我们又是如何被自己的欲望控制，而奢侈的想去占有另外一个人，得到又怎样？关键是我们相信自己最终可以到达圆满而自足吗？大千世界的诱惑如此多，我们活得那么没有安全感，自体的匮乏和空虚暴露无疑，在前几年特别流行断舍离的观念，不需要的不合适的扔掉，留出空间让能量流动，在这个木星再次进入处女座的当下，极简主义再次被提上日程，事实上，灵性的企图心算不算也是多余之物呢？当我们洞穿关系，爱情，梦想，一直以为纯洁而美好东西也不过是幻象，我们是否能让自己只是成为一种通透的管道，看清关系的实质，适度给予别人要的东西，认清生命是一场人和人的能量交换，情感也好，只是灵魂选择的一种独特体验，那么我们是否能做到让他人在我们的生命中来去自由，而不试图掌控，我们相信了这个世界有更高的规律和意志，我们也活出自己的自由自在，当然，空背后究竟是枯竭匮乏还是圆满自足，这其实也是每个人不同的修行阶段，我们看得到这个进程么？可以坦诚的接纳这个过程么？正如有人说：灵魂的神秘嘶吼和主观意识的平淡现实之间存在这样一个地方， 在那里我们可以在追寻前路时，看见前方的进程自然展开。

尼采的哲学和纳粹主义之荣格说：

尼采说：上帝已死。尼采并不是无神论者，然而他的上帝死了。上帝的退场导致了他内心的分裂，他因此不得不把另一个自己称之为“查拉图斯特拉”。任何个人心理中最强有力并因而最具决定性的因素，都同样会强行向人索取上帝向人索取的信仰或恐惧、顺从或献身。任何专横的、不可逃避的东西，在这一意义上都可以称之为“上帝”。他是绝对至上的，除非你通过自由的道德选择，成功地建立起同样强大、同样不可战胜的阵地来抵御这一自然现象。更正确的说，它是一个精神化的上帝，因为它来自道德选择的自由并因而来自人的心灵。人完全可以自由决定这位“上帝”究竟是“精神的”还是与吗啡瘾一样的自然现象，由此也就自由地决定了这位“上帝”是仁慈的力量还是一种毁灭的力量。

尼采说：上帝已死。或者说上帝脱离了我们的意象，我们在哪里再次可以找到他？这一过渡时期所谓危险丛生，因为心理中的自然事实会以各种“主义”的形式来提出它们的要求，而这些“主义”除了制造出人们各自为政的混乱和破坏之外，是不可能产生出任何积极东西来的，自我的膨胀和个人骄傲已经决定把“自我”选举为宇宙之主而丝毫不考虑这是多么荒谬。

个人的自我可以说太小太小，它的大脑可以说太不够用，根本不足以整合所有已经从这个世界隐退的投射。自我和大脑已经努力造成了自己的迸裂；当尼采说“上帝已死”的时候，他说出了一个在大半个欧洲都具有普遍意义的事实。在各种主义的雾障之后，紧接着便发生了巨大的灾难。