摘要：自然理想化，入世与出世，艺术与诗歌，哲学方法论，哲学的伦常与变化。
在古代，国人认为生活的土地就是世界，有两个词常被用到，一个是“普天之下",一个是“四海之内”。孔子在【论语】里说，知者乐水，仁者乐山。从孔子时代到19世纪末，中国思想家都没有海上冒险经历。
中国是一个大陆国家公元前480年至前222年是战国时期，当时的中国被分裂成许多个小国，每个小国都以"耕战之术“作为头等要务。这时候的商人不免受到轻视，读书人一般出生在地主家庭，他们的宇宙观和人生观主要反映了农民思想。这种表达在中国就采取了哲学，文学和艺术的形式。【吕氏春秋】中有指出，人的生活方式收到经济背景制约，那个时代突出了以农为上的制约。【吕氏春秋】还反映了道家和儒家关于社会和经济两派思想的根源，两派思想主张是背反的。
借用黑格尔的哲学术语，任何事物都包含了对它自己的否定。这是老子哲学思想的主题，也是儒家阐发【易经】时的一个主题。在【道德经】第40章也有类似的话，反者道之动。这个理论还对儒家和道家都主张中庸之道提供了主要论据，不为已甚，过犹不及，因为行事过分，就将适得其反。
道家和儒家不同，他们对农民生活中不同方面加以理论化。道家把儿童的天真烂漫理想化，鄙视知识。同时道家还把属于自然和属于人的东西严格区分，蔽于天而不知人。道家这种思想最后发展到天人合一。
中国的社会制度是家庭制度。儒家思想中的一大部分是这种社会制度的理性论证。由于这种社会制度是一定经济条件的产物，这些经济条件又是地理环境的产物，正因如此，儒家思想才成为中国的正统哲学，一直保留到欧洲和北美工业化的潮流侵入中国为止。
儒家思想强调个人的社会责任，道家强调人内心自然而然的秉性。【庄子】书中说道家游四方之外，庄子贵“自然”。中国哲学的这两种思潮，类似于西方思想中的古典主义和浪漫主义。杜甫和李白的诗也不难分辨出这两大流派。在3,4世纪间，有一批道家试图使道家思想靠近儒家思想，后世称他们为“新道家”，在11，1世纪间，也有一批儒家试图使儒家思想靠近道家，后世称他们为“新儒家”。
儒家把艺术看做道德教育的工具，道家对艺术没有系统的见解，他们追求心灵的自由流动，灵感是无穷的。陶渊明的饮酒是道家追求的境界。
农民的眼界不仅制约着中国哲学的内容，还制约着方法论。农民日常打交道的，都是他们一眼就认识的东西，他们处于原始的心态之中，把直接认知的东西看为宝贵的东西，这也足以解释认识论在中国哲学里从未发展的原因。这也有助于说明，中国哲学的语言何以是提示性的而并不明晰，它不清晰，因为它不代表用理性演绎得出的概念。中国哲学家只是告诉人们他看见什么，因此诉说的内容很丰富语言却简短，这就是语言不明晰的原因。
在中国的社会制度下，是通过家族来理解国家的。在城邦里社会组织难以形成专制独裁统治，但在一个家族里，社会组织是按人生来的地位等级式形成的。何以中国未能兴起工业革命？因为在当时的社会环境下，生活方式顺乎自然，谴责人为，人也容易满足，他们不喜欢变革也无法想象事物的变化。中国历史上曾有不少发明，但不受到鼓励，相反的受到打击。
科学的发展已经战胜地理限制，中国哲学虽然还落后于西方，但还比迟来的好。东方被西方侵略也可以说是现代化侵入中世纪世界，中国哲学的方法论将来是否会改变？是否不再把哲学思想局限于“由直觉得到概念”之内？这是当然的，没有理由不这样做。
作者：张静年
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