在这个世纪中，所有外国人都会到中国来问道。我们得准备好要怎么回答，以何为宗，如何教人家这就是中国的宗教，这就是中国的人生。

                                                         ——叶曼

《老子》第十一章

(2008-05-2715:48:48)

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

老子反反复复地强调无的作用，第一章说：“无，名天地之始也。”“常无，欲以观其妙。”这一章集中论述“无”的各种作用。无是天地的开始，道的作用就是在有无之间体现的。无和虚都非常重要，天地中间是空的，我们才能够有四时和万物；前面所说的谷神、橐龠等都是虚的，因为空虚才能容纳万物；一切东西都必须中空才能够使用。

关于这段话，王弼注说：“毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以寡统众也。木埴壁所以成三者，而皆以无为用也，言无者有之所以为利，皆赖无以为用也。”“毂”是车轴集中的地方，也就是整个车轮的中心点；辐就是车轴，也即车轮跟中心点之间连接的东西。古代的车轮上一共有三十根横轴，三十根横轴都是从轮毂辐射出去，当轮毂运动的时候，车轮就跟着转动了。老子说，正是因为轮毂中间是空的，所以才能带动车轮的运转，使车子能够前进后退，发生功用。王弼说就是因为轮毂的无，所以才能够接受众物，统领三十辐。“埏埴以为器”。“埏”是搓揉的意思，“埴”是指黏土，搓揉黏土使它变成一件器物，这件器物怎么用呢？我们不是用它有的地方，而是用它中间无的地方。不管杯子也好，碗盘也好，中间都必须是空的，否则就无法往里面放东西。所以“当其无，有器之用”。“凿户牖以为室”也是这个道理。我们建造一个房子，房子内部必须是空的，这样才能够使用它，否则一堆死土是不可能称为房子的。这个房子四壁还必须有窗有门，让人可以进出。正因为这些空，所以“当其无，而有室之用”。从以上三个例子中可以看出，有的功用要靠无来实现。车轮、杯子、房子能发生作用都是因为中空。所以，“言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也”。诸位学了老子之后就知道无的作用，无在平时都是被视为无用而被忽略的。一般人都只知道有用的用，而不知道无用之用；都只知道有很方便，而不知道这一个方便之所以能够启用完全仗着无。

再引申一下，无永远比有要宽广得多，深刻得多。做学问有一句话，叫：“说有易，说无难”，什么意思呢？就是一个东西你要说它是存在的，只要找到文字记载或考古出土的证据就可以了，可是一个东西你要说它不存在就很困难了，因为即便它已经失传，不复存在了，焉知哪一天考古发掘就出土了这么个东西。我们知道的东西很少，而不知道的东西很多很多。庄子说：“吾生也有涯，而智也无涯。”人的存在非常短暂，跟宇宙相比只是沧海一粟，而世间的知识太丰富了，无穷无尽。要懂得这个道理才能谦虚进步。对于修身治国来说也是一样的道理。说话做事情一定不能说得太慢、做得太足，否则就没有回旋的余地。从“天地不仁”到“圣人不仁”，正说明了空虚处才能生物，治国也必须空虚无我，才能够做到无私无执。修行的时候也是这样，首先必须虚己，心中不要有任何东西，这样打坐炼气才能发生作用，否则无论怎么修行都不会有效果。

佛家认为大千世界的本质是空无，把自己空掉叫去我执，把佛法空掉叫做去法执。万物森然，但当你抓住它的真正原理以后，就会知道真正的本体其实不立一尘，什么都没有。所以我们六根感知到物的有，还要用反道之心体知物的无。任何一个东西有和无两样都具备，才能够利用两德。所以，前面老子说：“此两者同出而异名”，当我们说有的时候无跟着就出来了，当我们说无的时候有跟着就出来了。

这一章的基本道理前面都已经谈过了，现在简单介绍到这里，请看下一章。

《老子》第十二章

(2008-05-2715:54:07)

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

这段话的意思是：五色会让人眼睛看不见东西，五音会让人听不到东西，五味会让人味觉发生错乱，骑马驰骋外出畋猎会让人心狂乱，难得之货会防碍人们的行为，所以圣人只要维持适当的生活水平，并不追求过多的装饰，他们把外在的装饰都去掉，只剩下本真。这段话表述了一个因果关系，前面五句是因，也是论述的前提；后面两句是果，也是论述的结果。

王弼注说：“爽，差失也，失口之用，故谓之爽。夫耳目口心皆顺其性也，不以顺性命，反以伤自然，故曰盲聋爽狂也。难得之货塞人正路，故令人行妨也。为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。”口是尝滋味的，如果口尝不出滋味的话，其用处就没有了，这就是“失口之用，故谓之爽”。五色是红、黄、蓝、白、黑，中华民国刚成立时的旗帜就是用红、黄、蓝、白、黑来代表汉、满、蒙、回、藏，也就是五方；五音就是宫商角徵羽，这是古时候用的五个音调；五味就是甜、酸、苦、辣、咸。我们的眼睛是用来看东西的，耳朵是用来听声音的，口是用来品尝东西的，心是用来了解事物的，行动是为了能维持生存，可为什么五色、五音、五味、驰骋畋猎、难得之货会让人的视觉、听觉、味觉、心和行为都发生错乱、失去作用呢？

“夫耳目口心，皆顺其性也”。耳朵能听声音，眼睛能看颜色，嘴巴能尝味道，心能想事情，这些都是自然赋予人的品性。如果不顺着本性，过分沉溺于五音、五色、五味、驰骋畋猎和难得之货，那么反而伤害了自然，就会变得盲聋爽狂了。比如说红、黄、蓝、白、黑这几种颜色单独看是非常清楚的，可是等诸位到布店去看，看多了就会觉得眼花缭乱。电视看得太多也会有问题，台湾小学生几乎每人一副眼镜，并且很容易患耳鸣症，为什么呢？五色令人目盲、五音令人耳聋。中国最讲究的菜肴就是满汉全席，一共三十六道菜，可是吃到最后大家都觉得没啥新鲜味道了，为什么？因为已经超过我们所能接受的范围。不要说三十六道菜，就是十几道菜，吃到一半大家都吃不下去了。这就是五味令人口爽。

诸位可能有这样的感觉，我们每天都喝果汁、啤酒、汽水等饮料之后，如果喝喝白开水，就会觉得原来白开水是这么甘甜可口。白开水虽然没有味道，但这才是最真的味道。西晋时候有个叫何曾的人，他非常奢侈，什么山珍海味都吃过，到最后每天供膳费用达到二万钱，他还觉得无处下箸，因为他的味觉对各种味道已经不敏感了。八国联军进北京的时候，慈禧太后带着光绪皇帝逃走，他们逃难来到一处乡下，这时没有东西吃，乡下人就给他们炒个菠菜。慈禧太后吃完一直称赞，问他这是什么菜。乡下人不好意思说是菠菜，便说这叫红嘴绿鹦哥。诸位看菠菜的根子是红色的，像鹦鹉的红嘴；叶子是绿色的，像鹦鹉的羽毛。北海五龙厅有一个东西叫仿膳，这也是西太后流落时候吃过的东西。她没有东西吃，别人给她吃窝头，她一啃觉得这窝头太好吃了。后来慈禧太后回到宫里，想要吃红嘴绿鹦哥，可没有人知道这是什么东西，想要吃窝头，别人就是做不出那个味道，后来御厨用栗子粉掺面做出来，就是现在的仿膳，大家也叫它小窝窝头。

所以，越是简单的味道就越真，越是简单的生活就越幸福。“驰骋畋猎，令人心发狂”，畋猎在历史早期是为了生存，后来农作业和畜牧业发展之后，畋猎就变成一种消闲享乐活动。古代皇帝有专门用来打猎的园林，时常跟贵族们一起会骑着马，带着鹰和狗去打猎。老子在这里用驰骋畋猎来表示各种享乐活动，并不仅指这一件事而言。那么，如果整天沉溺于声色犬马之中，就会令人心发狂。诸位看我们现在有些人每天都去酒吧、舞厅，出入声色场所，最后他连自己的本性都迷失了，这就是“令人心发狂”。人们常说的“玩物丧志”，就是说当你沉溺于各种享乐之中，就会丧失自己原来的志向，丧失体验幸福的能力。第二个不能体验幸福的原因就是追求难得之货。前面老子已经说过：“不贵难得之货，使民不为盗。”这里王弼又说：“难得之货，塞人正路，故令人行妨也。”我们把难得的东西看得非常贵重，不管它有没有实际用途，都希望能把它弄到手。当用正当途径得不到的时候，就会不择手段，这样正路就都闭塞了。我们的皮夹子不敢随便放，放在保险柜里上了锁，还要安警铃，否则“匹夫无罪，怀璧其罪”，就会遭到意想不到的灾难，这就是“令人行防”。

前面讲的都是“因”，下面讲“果”。“是以圣人为腹不为目”，所以圣人的作为是为着肚子而不是为着眼睛。“为腹者以物养己”，人只有吃东西才能维持生存，所以圣人治理天下必须让老百姓有饭吃。“为目者以物役己”，眼睛所见的五色会扰乱人的心神，沉溺声色之中会让人心不安定，所以圣人治理天下并不提倡享乐活动。世间万物都有自己的活动时空，它们的需求是很有限的，庄子中说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。”对于人来说也是这样，“广厦千间，睡为一榻”，建了千万间房子是给别人看的，我们晚上只能在一张床上睡觉。欲望是永远没法穷尽的，人世间八苦之一就是求不得苦，要摆脱求不得苦，就必须知足常乐。

人为什么不知足，很大程度上是为了虚荣。我们吃饱饭之后就希望吃更好的，穿暖和了之后就希望穿漂亮的，满足基本需求是很简单的，但满足永无止境的欲望是很困难的。社会上的人用对物质的占有程度来评价一个人的能力和地位，人们为了显得自己有能力、有地位，往往就迷失了最本真的目的。这些个漂亮的东西、享乐的东西，都是给人家看的，没有什么实际用途。明白了这个道理以后，诸位千万不要为物质所役使，不要做物质的奴隶。只要让肚子吃饱，把身体养好，这样就可以了。

明白这个道理的人很多，但真正做到的却很少。中国古代那么多歌颂田园生活的诗，但真正放弃仕途、归隐田园的人只有陶渊明。陶渊明对物质和心的关系有过很深的思考。《归去来兮辞》说：“既自以心为形役，奚惆怅而独悲。”意思是既然自己愿意把心变成物的奴隶，又何必惆怅悲伤呢。心和物的关系很微妙，当你正确认识物的作用时，就不会沉溺于其中而不可自拔，心就能成为物的主人；否则就会相反。陶渊明曾为了生活当过低级官吏，后来他说：“悟以往之不谏，知来者之可追。”他认为自己过去出仕是错的，已经无可挽救，但以后的岁月还可以弥补。因此他离职归隐，不再为五斗米折腰了。陶渊明被无数士人所推崇，他最大的魅力就在于放得下尘俗的功名利禄。

诸位都知道一个故事，管宁和华歆是同学，有一次他们一起锄地，看到一块金子，管宁视若不见，依然挥锄掘土；华歆把金子拣起来丢到墙外去了。又有一次他们一起读书，门外有一队高官的人马走过，管宁照样念书，华歆则放下书本跑出去看了。后来管宁把席子割开，对华歆说：“你不是我的朋友。”从这个故事中可以看到，真正乐道的人是可以心念如一的，否则就是对世界有分别心，这样对利禄就难以舍弃了。

修行的道理也是一样的。首先修行需要饮食，太饿了就不能打坐。把肚子吃饱之后，男人看守丹田，女人看中宫两乳之间，眼耳口鼻舌这些感官都跟外界隔离了，就容易把心守定。最后当气充满的时候，假如眼睛散乱，昏沉半开，也绝不会东瞧西望。

《老子》第十三章

(2008-05-2715:56:04)

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

上一章告诉我们做人做事要务实，把虚荣去掉，这样心就不会向外奔驰，才能活得轻松、年轻。这一章讲如何看待荣辱问题。

“宠辱若惊”。人总是希望得到荣誉，避免侮辱，所以在得宠的时候欣喜若狂，在受侮辱的时候气闷不已，心情随着外在的荣辱而不断变化，这就是“宠辱若惊”。如果能对荣誉毫不动心，对侮辱处之泰然，那就是“宠辱不惊”了。我们受了别人的表扬，会很客气地说“受宠若惊”，但是没有人说受了侮辱也若惊的，所以又有人认为“辱”字是传抄的时候抄错了。这关系到怎么理解“惊”字。“惊”即惊动的意思，有一句古诗“月出惊山鸟”，月亮突然从山边升上来，带来了光亮，惊动了巢里的小鸟。所以“惊”字在这里是表示感情的变化，宠也会惊，辱也会惊。为什么惊呢？因为那是在我们希望之外的。“宠”字的另一个解释是宠爱的意思。一般指的是上头的人施与荣誉给在下的人，包含了一种施与和获得的关系。所以只有宠下，而没有宠上，比如宠妾、宠物、宠幸。荣誉的施与者掌握着施与的主动性，是不会宠辱若惊的；而宠臣、宠妾、宠物则随着主人的态度而不断变化，为追求荣誉、避免侮辱而丧失了主体性，所以这些没有一个是高明的。

宠和辱都是从别人那里来的，别人给了你荣誉，你要懂得谦虚；别人给你侮辱，如果是咎由自取，那么正好借此反省、忏悔，如果是别人因嫉生恨，那就更加不必计较了。能够做到这样，就得不会惊，失也不会惊了。古代读书人都喜欢标榜自己宠辱不惊。苏东坡在瓜州任职的时候，写了一首表示自己禅修境界的诗，其中有两句“八风吹不动，独坐紫金台”，他觉得写得很好，于是寄给隔江的金山寺和尚佛印。佛印提笔批了两个字：“放屁！”然后叫人把信送回去。苏东坡一看，生气得不行了，立刻坐船到对岸找佛印理论。没想到佛印早在江边等候了，还大笑着说：“八风吹不动，一屁过江东。”这就是讥讽那些口头修禅、内心却执著于荣辱的人。如果苏东坡真的是“八风吹不动”的话，那么看了佛印的批语之后自然也不会生气了。

王弼注说：“宠必有辱，荣必有患；宠辱等，荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。”宠一定跟着辱，荣一定跟着灾患。如果把宠和辱看轻了，那么就能化解大患。诸位都知道塞翁失马的故事。塞上老翁丢了马，心里很难过，有人告诉他说：“焉知非福。”果然过几天那匹失去的马带了另外一匹好马来了。老翁很高兴，这时人家说：“焉知非祸。”没过多久老翁的儿子骑马摔下来，把腿摔断了。老翁又很悲伤，这时人家又安慰他说：“焉知非福。”后来国家打仗要征兵，老翁的儿子因为断腿不必服兵役，被征去的士兵十之八九死在战场上，老翁的儿子却得以保存。从这个故事可以看出，祸福无门，“祸兮福所依，福兮祸所伏”。明白了这个道理，就能够把荣辱得失给看轻了。

“贵大患若身”，这一句很多注家把“贵”字去掉了，而简化为“大患若身”，宠辱都是大患，就跟我们身体一样。王弼注说：“大患，荣宠之属也，生之厚必入死之地，故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰大患若身也。”大患就是大灾难。人的大灾难来源于追求荣誉、避免侮辱的行为。在道家看来，世间万物的差别都有相对性，第二章讲过：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善知为善，斯不善矣。”那么，荣和辱也是这样。别人对我们的态度属于施与荣誉还是给予侮辱，这里头存在着一种比较，各种文化环境对荣辱的判断尺度并不一样。

“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。”“贵大患”就是前面所讲的宠辱若惊。事物发展的趋势都是物极必反，荣誉达到顶峰的时候，也必将向相反的方向转化。我们都希望荣誉加身，但一旦到了某个程度之后，荣誉反而会变成受侮辱的原因。举个简单的例子，历代高官大族曾享尽荣华富贵，但当他们遭到猜忌的时候，往往会有覆灭的危险。人最宝贵的东西是身体，身体各部分机能正常了，才能继续生存；但最大的麻烦也是身体，人必须通过劳作获得物品来满足身体的需求。我们最亲近的是亲人，带来最多烦恼的也是亲人。朋友之间可以合则留，不合则去，亲人则根本没法割舍，就跟我们的身体一样。所以“有身”也是有私的意思，人追求荣誉是为了一己之私。为了一己之私就会无事生事。《庄子"人间世》中说：“事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。”不计较事情的成不成，不在乎荣誉与侮辱，顺自然而行，这样才能够避免大患。成功会给人带来一时的喜悦，但并不是永久的幸福。川端康成和海明威都得过诺贝尔文学奖，名也有了，利也有了，但结果两个人都自杀。为什么呢？因为这些东西都不能带给他们快乐，不能弥补对现实的失望。我们整天衣食住行都为什么？都为自己的身体。我们穿衣服不但要舒服，还得要美好，不但要美好，还得要穿名牌。终日忧虑都是身的安危荣辱，安危还可以说是实在的，荣辱却是非常虚幻。我们从来没有把自己忘掉，就连睡梦中往往也是以自己为中心。老子说：“及我无身，吾有何患？”假如我不把自己的身体看得那么重要，我还有什么忧患呢。这不是说要供养身体所需，于是身体就成了我们的累赘，可以随便去糟蹋它，而是说要把荣辱安危忘掉，去除忧患的根本。“无身”也就是佛家的“去我执”。当你把“我执”去掉以后，大慈大悲的心就生发出来了，我尽本分做应该做的事情而不念念在兹，这样就没有什么忧患了。这就是佛家的去我执。“我执”去掉以后，还要去贪嗔痴。当贪、嗔、吃都减少了，那么面对一切事情就能够释然。

“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”王弼注说：“由有其身也，归之自然也。无物可以易其身，故曰贵也，如此乃可以托天下也；无物可以损其身，故曰爱也，如此乃可以寄天下也。”在一般人看来，地位高受人尊敬就是“贵”，打心底喜欢一个东西就是“爱”，但老子从自然的角度对贵和爱做了新的解释，“贵”就是没有什么可以取代；“爱”就是没有什么能够损害。没有什么东西可以取代你的存在，没有任何事物能够对你有所损害，这时就可以把天下寄托给你了。我们谁也不愿意有个营私舞弊的领袖，都希望有个能够爱国爱民、给人民谋福利的领袖。可是诸位看立法院中有多少人晕倒，有多少人拼命打踢抢闹，他们能让人觉得尊贵吗？人们愿意把天下付托给这些人吗？没有。他们是靠着各种手段而占有了那个位置。

王弼注说：“不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。”你不以宠辱患损易其身，这样的话天下就可以付托给他了。明代著名诗僧栯堂禅师说：“天下由来轻两臂，世间何苦重连城。”前一句典出《法华经》，药王菩萨焚烧两臂供佛，最后求得了佛道。后一句是用蔺相如完璧归赵的典故，战国时候势力很强大的秦国，到处掠夺小国的财物。亲王听说赵王有块极完美的玉璧，就说要拿城池跟他交换。赵王知道秦王的城池只是一个空头支票，所以不答应也不好，答应也不好。后来蔺相如拿着璧去见秦王，秦王见了很高兴，可是绝口不谈交割城池的事。蔺相如便对秦王说：“这块璧上有点小毛病，让我指给大王看。”秦王把璧还给蔺相如。蔺相如拿着璧站在柱子边，大声说：“今天大王如果拿了璧而不把城池交给赵国，那么我就和璧一起撞碎在这里。”秦王急了，连忙说：“先生请别冲动，有事慢慢商量。”退朝后蔺相如连夜就把璧送回赵国去了，这就叫完璧归赵。这两个故事是说，世人常常为了追求某件东西而奋不顾身，无论是追求佛道还是追求物质，其实违反自然之道去追求某种目的都是不正确的做法。只有不把成败得失、一己之私放在心上的人，才可以托付天下给他，才可以做万民的领袖。

《老子》第十四章

(2008-05-2715:57:53)

视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。

王弼注：“无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不得而知。更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。欲言无邪？而物由以成；欲言有邪？而不见其形。故曰无状之状无物之象也，不可得而定也。有有其事，无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道以御今之有，上古虽远，其道存焉。故虽在今可以知古始也。”

我们今天讲第十四章。第十三章都是讲所谓虚浮的光荣，多少人为这种虚浮的光荣舍身丧命的争取名、利，利还有得可说，十三章主要是说宠辱这件事情。所以第四章它把主要是说上一章我们不要为物质、情和这些虚荣累住自己。不要为宠辱所困惑，这些东西非常容易束缚我们，而且纠缠不清。只要你一进到这里面去，名、利、情、权这四个东西，所以我们常说真是名将利所权劳情关，一个一个都是累赘。我们为什么对于这四样东西这样的注意，这样的贪求，就是因为我们无身。主要认为我这个身是真正最宝贵的，最需要好好加以保护的。不知道这一个身字里外头的东西固然都是虚浮的，即使身子里的东西。无论是我们的精神或者是我们生理的这些东西，哪一样是永恒不变的。所以这时候也都是物理化学种种的变化，然后他告诉我们，心跟物是一元的。我们学佛，修行打坐头一个就是证到心物一元。心理的跟生理的都处于一元。

第十四章就来讲形而上的，形而上的东西跟形而下的，形而上的精神心里，形而下的生理和物质的组成。所以它一开始就来谈我们最注重就是我们的五官，我们五官眼睛、耳朵，但是它先提出来本体，形而上的本体。他说视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可至诘，故混而为一。”我们看底下的注，无状、无象、无声、无响故能无所不通，无所不枉，不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可之皆混为而一也”。这是王弼给它的注解。他说这一个东西你视之不见，听之不闻，抓抓不到，所以这一些无状又无象，无声又无响。所以才能够无所不通，只要有形状，有音响，太远你听不见，太近你看不到，这都是阻碍。当你听听不见，看看不到，抓抓不到，这三样东西你不知道它是什么。于是你知道它是（迷六合），真是大而无外，小而无内。于是他说这样才能无所不通，无所不枉，我们声音到一定程度以后，我们眼睛看到某一程度看不到了，但是这样的话，你就完全可以能够无所不通，无所不枉的时候。因为它无所不通，无所不枉，你不能够拿眼睛看到，不能够拿耳朵听到，甚至不能够拿你的肉体当然手来代表，抓不到它。这一个东西你完全不能知道，因为我们知道的是我们眼睛看到的，要不然我们耳朵听到的，或者我们手接触的，现在这三样都没办法，所以我根本不知道这是个什么东西。于是你拿耳朵眼睛、身体全都没法了解它。你也不可能给它一个名字，因为凡是有名字的东西是我们六根之内，六和之内能够看到听到的这个都没有，所以“故不可至诘”，就是没法说。我们描写这是红的，那是绿的，这是白的，那是黑的，或者这个声音非常之尖，这个声音非常之低沉，全都没有。这些都是都没有，视之不见，听之不闻，驳之不得，那么这个东西怎么谈论它。所以连谈论都不能谈论，唯一的办法把这些东西还而为一。

所以我们知道视之不见，名曰夷。色相都有实物，实实在在的东西。因为有实实在在的东西，就是天上的云它也有实实在在的东西。现在你看不见它，夷是平的意思，完全平的。你看这些东西平的，没有一点阻碍，一点阻碍都没有，这样的话我们用佛家的话来说，就是说“实象无象”。所以真正所谓佛家的大成的说法谈到真正实象，实象是什么东西，实象无象。但是它无不像，它无不像的时候，于是我们可以用眼、耳、鼻、舌、身来看到它。当它没有象的话，于是这些东西我们称它为视之不见，名曰夷；“听之不闻，名曰希”，所以老子说大音希声，声音都没有，最大的声音都没有。希不是说没有声音，只是不是我们人的耳朵所能够听得到的。从前很难解释，现在很容易。诸位有养狗的，有一种狗哨，叫你的狗拼命的叫旁人都听见了，但是我们人听不见，这个哨狗耳朵听得见。我们知道开刀用超音波也听不到，所以古时候就已经提出来大音希生，最大的音是没有声音的。

了解这个以后，我们管这个叫做希。“搏之不得，名曰微”，它小，小到你根本就没有办法抓到它，按住它，指出它。好比说现在我们从原子、质子、核子、电子、中子最后到了（英文），这些东西连显微镜都看不到，更不用说抓到它。像唐朝有一个人他活了多少岁不知道叫陈抟的。他在五代的时候，他在华山修道，这个人在历史上很有名。他闭谷，就是断食不吃东西，完全服气，拿气来养身体，这完全是道家的修行。他可以完全不睡，但是他一睡可以睡一百天。到唐以后然后跟着就是五代，这个五代每次换一个朝代，他就皱着眉头说天下真乱啊。一直到宋太祖陈桥兵变，黄袍加身，于是他就笑了，他说天下暂时可以太平了。所以宋太祖传位给宋太宗就知道这个很了不起的，这个很了不起的人他说天下从此定已。赵匡胤变成宋太祖，宋朝来了以后。所以宋太宗就封他为就说这个人太奇怪了，这个人太超越了，于是就引用第十四章的给他上了个封号，就叫“希夷先生”。假如人家提到“希夷先生”指的就是这个，可以一睡睡一百天，也可以一百天不睡觉的陈抟先生。这时候许多的注解注到这就把搏之不得，名曰微，说搏应该写成抟不是的错了。因为真正陈抟他被称为“希夷先生”是宋太宗给他的，他自己号称夫摇子。他是引庄子的，说“抟扶摇而上者，久万里”。所以假设说注解的人认为他是希夷先生，就认为搏之不得搏字应该改成抟字，这就没有把陈抟的传记好好的看。

所以这一个希夷微三样东西描写道的本体，此三者不可至诘，因为它无色、无声、无形，不是言语所能够形容的，我们看不见，听不到，抓不到。这样你没法描写它，描写它到底是个什么东西。所以这样不可至诘，没法讨论，你不能够问它，也不能够描写它。这就是我们佛家所说的言语道断，说不出来。我们所有能说出来的，都是有形，有声或者是你至少可以抓到它，甚至于现在我们所说的原子里面一层一层的东西都还可以想得到，可以知道它在那存在。这个你根本没有办法，道体没有办法说它，故混而为一。所以就把这一个我们可以凭视、听、搏也就是换句话就是眼、耳、身体这三样器官能够抓得到它的，全都没有办法，所以只好把这个混为一体，所以“故混而为一”。浑圆一体从老子这出来，于是后来的道家或者是道教，常常借这儿这句话称它为浑圆一体。出处就是老子的《道德经》。“其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”

我们看看底下的注“欲言无邪，而物有已成”，你说它没有，可是万物都由它生出来。“欲言有邪，不见其形”，你说它有吧，可是你根本就看不见它。“故曰无状之状，无物之象也”，是一个许多形状的状，是一个没有东西的像。所以有些时候我们比照着，当然道家并不就近，比照佛家来说没有办法，连一尘都不立，你是不是视之不见，听之不闻，搏之不得。但是佛事门中不舍一法，所以他这“欲言无邪，而物有已成；欲言有邪，而不见其形。故曰无状之状无物之像也”。所以这两家的说法，有时候虽然道家不就近，但是也一再的说就是因为我们有道家，有老子。所以中国人一下就把佛家的大乘接受了，因为我们有这个根底，所以很容易，觉得这个东西很熟。

这上面说“其上不皦，其下不昧。”这个道在九天之上，日月不能够增加他的光辉。你有太阳，有月亮，不会让它更明亮。所以让我想起来，《千字文》头一句“天地玄黄”。你看古时候的人，天是黑的，地是黄的我们都知道，天怎么是黑的。现在我们的太空船冲上去了，冲过了道家所谓的罡气，就是说这一层东西假如没有修行的话你冲不过去，即使是钢铁都会被毁坏的。现在我们知道，当我们冲出地球表面以后，天上大白天是黑的。这一些东西所以说在最上最上的，你视之不可见，于是在上头的不皎。地虽然厚这么厚我们看不到地，但是万物都因为地而能生长出来。没有地的话，我们人万物都活不下来，这个地你给它下什么种子，它就出什么东西。我们怎么践踏它糟蹋它，地一切都承受。它自己真正地底下是什么东西，我们能够见到的，能够找到的，你挖空，你挖得多深，离地心还早得很。所以它“其下不昧”这就是我们以为高高在上的天，大概是永远明亮的。低低的地底下一定是黑暗，不是说日月可以让它明亮，地虽然深到无以复加，但是它并不是昏昧的。这表示我们老子所说的道体它是周遍的。所以我们所能够看到的，能够听到的不出六和之内。六和之外的东西我们看不到，听不到，于是我们说不合科学，我不相信，拿证据来。所以我们要客观一点，应该学庄子，六和之外存而不乱。就连我们现在的道体都视之不见，听之不闻，搏之不得，眼前的东西都不能够，更何况六和之外呢？所以唯一的合理性的科学的是存而不乱。

“绳绳兮不可名，复归于无物”。绳绳就是绵绵不绝的意思。虽然是不见、不闻、不得但是大道的实体从来没有间断过。大道从来没有说我太累了，我休息休息，我不要生万物了，从来没有间断过，永远存在。万物也就由这个而生，我们假设花有一天它说它休息不生了，不再长了，我们在娘胎里有这么一天母亲或者是我们自己说我太累了，我自己不生长了，结果花也谢了，胎也变成死胎了。所以古时候看到地球转，生生不息。所以说天地之大德曰生，为什么？它从来不停止，永远在那动。所以，这一个万物由它出来，而且从来不间断。这么一个东西，我们见不到，听不到，抓不到，我们怎么描写它？没法描写它，所以说绳绳不可名，你连形状都不能给它，你给它起什么名字。当你叫它东它就不是西，所以老子说“强名之曰道”。为什么？以后你看不见，听不到，抓不到它，它可是到处都是，没有一个不是它。所以庄子把老子的东西描写得最好，所以人家问道，道在哪里？道在瓦砾，道在稗蒂，道在粪秘。这样它是泛滥，没有一个东西不是它，没有一个地方不是它，所以它是无边无际的，因为它无边无际，没有一个东西不是它，可是你又没有形状，又没有名字。即使它归根而复命的时候，也是仍然无一物。

当你觉得仍然无一物的话，我们生下来这朵花开了，你看昙花在叶子里出一个蕾，然后变成这么一个好看的昙花，它从那里来的，在它没有开花以前，它在哪里。等到它谢了以后，完全烂了走了，又归于无，它到哪里去了。所以这些东西我们也一样，我们所谓母亲没生我们以前，我们在哪里，我们死了以后我们又在哪里。在道家来看是复归于无物，又没有了。我生之前没有我，我死之后也没有我。这一个归根复命以后，仍然没有一个东西。所以说复归于无物，是谓无状之状，无象之象。这个就是无状之状，无象之象，可是因为它绳绳不绝的，永远没断过。所以我们好像应该它有形状应该它有象，可是视之不见，听之不闻，搏之不得，这种夷希微这三样东西描写它。描写它以后，我们只能够说它混原，混而为一，拿这个来说它的混而为一了，还是看不见，还是听不到，还是抓不到，所以它也无状，它也无象，所以只好说它的状是无状之状，它的象是无象之象。为什么知道它存在，因为我们都活在这里面。没有它我们不会生存，世界万物都没有。

所以说是谓恍惚。无状之状无象之象，你既不能状又没有象，所以你也不能够给它加个名字。老子给它加了一个惚恍，有一些本子说恍惚，不押韵，老子的东西都很押韵的。我们这么样念起来觉得都很顺，也很容易记。老子的恍惚跟孟子的大而化之正好跟古人的用法完全相反。僧少就是对于这一个老子都是“恍兮惚兮其中有雾，惚兮恍兮其中有象，缈兮明兮其中有经”，而且其经甚真都有东西。所以当僧少读到维摩经以后，他大为佩服，他说这才是就近，二十多立刻出家。因为还是有点东西，我们是说这里头真正是无状之状，无象之象很了不起的。可是我们现在描写一个人，说这个人精神不集中，恍恍惚惚的，把原来的意思说错了。

迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

孟子大而化之，之为圣，圣人才大而化之。现在我们描写人家马马虎虎的，我们说这个人大而化之，把古时候非常好的东西变成现代的东西，变成马马虎虎了。这样“迎之不见其首，随之不见其后”。因为它无状，因为它无象，因为你看不见，因为你听不到，因为你也抓不到，请问你能够迎接它吗？你说好了我追随它吧，“随之不见其后”，你说迎头赶，你见不到它的头，你随后追，见不到它的尾。“执古之道，以御今之有。”这下把道体也就是说所有的哲学家古今来的哲学家，头一个要找的就是本体。因为本体非常难描写，老子就给它这么一个说法，把它描写了。这一个东西找不到它，你也不能够看到它，也不能够接触它，也不能够跟随它。这一个东西都是说本体，一下老子就转回来说现实，现实就是“执古之道，以御今之有。”从道体的描写，一转转成处事治世的道理。你能够把握先帝最古的开始，它绳绳不绝，可是又没有象。能够了解这个道理的话，所以老子我们要讲宇中有四大，天大、地大、道大、法大。所以他一转，把本体说完了以后，他就说“执古之道，以御今之有”，他说我们能够把握自然的道理，从古以来，开天辟地就是它。你能够拿这一个道理来处理先前有雾有状的现实，世间的事情。所以我们说老子王者师，他所劝的主要的不是我们说的，这一些都是为了统治者。告诉他们你怎么能够无为而无不为，所以这一个东西他说能知古始，是谓道纪”。你能够知道古始，开始是怎么开始的，这就是道的原则。

我们看王弼的注解“无形无名者，万物之宗也，虽筋骨不同，时移速异”，他说是所谓无形无名的这些东西是万物的宗。假如说它有形状，它有名字，它是张三就不会是李四了，但是张三也是它李四也是它，王五也是它，天是它，地是它，一切无名之物都是它。你能够用什么描写它，不可能描写它。它是涵盖一切的，所以说无形无名是万物之宗也，这是万物的宗。虽然筋骨不同，时间是改变了，风速也变了。“时移速异，古不谋乎此，已成其智者也”。做领袖的你是几千年前的帝王，还是现在的总统，不管是谁，都要由此已成其智者也。你怎么能够治理，政治就是管理众人之事，这么多人的事情你怎么能够治理，治理得大家心服口服。所以你必须要了解所以说“治古之道，以御今之有”。你把古时候开始的大道原则你能够抓住的话，你就可以处理现在的这一些事情。

能够这样的话，上古虽然远，但是道永远存在。故虽然在今天，你也可以知道来源。纪就是绵绵不绝的，这一个纪从古时候到现在虽然时间不同了，政治的制度不同了，但是治国的领袖都得按照这个来做，这就叫道纪。能够了解天地还没有分以前的混沌，还没有分的开始，就已经掌握了大道。大道已经有它的纲纪了，纪律是人法地、地法天、天法道、道法自然。这正是因为它有，表现在外面的都是有，但是它的本体是无。所有《道德经》的八十章都是描写头一章的。

所以我们了解这个以后，治国固然要它，我们做工夫也是要按照这个。诸位喜欢打打坐，喜欢静静的千万不要想着我该气动了吧，我该见光了吧，都不要。这个东西怎么样？都是从真空无的中间发起的现象。我们这里道家为什么用老子的东西来讲修行，我们身体里每个人都有一种所谓氤氲之气，这个气在哪里说不出来。你把仪器测测不出来，所以有人说我气动了，简直是自己虚张声势，只有你有这个经验，气真动。它从哪动，它动起来什么现象。有些人动起来自己是乱动，于是打拳的，甚至有跳舞的，有些人解手淫的这都是气动的缘故。气不能够归于一个的话，于是你全身乱窜。所以这一个东西它自然的而且它是自在的，你不能勉强去找它。你找它觅之不得，你要是想找它找不到，你即使找到了也不是真的，那是你心里想的。所以真正我们人身上的气自然自在的，它自己在运转，你视之不见，听之不闻，搏之不得，所以道家说我们的身体就是个小宇宙。当你空极了的时候，静到极点的时候，这时候外头我自己跟里头的环境无我两忘的时候，外面跟里面跟尘你都忘记的时候，这时候就生生不绝。但是你一说很好我气动了，它没有了，为什么？因为你没有物我两忘。所以有东西来了，它是生生不息的，我们有这一口气，这一口气不是真气，真气你看不到的，谁都有。只有当物我两忘根尘完全放弃的时候，在最安静的时候真是生生不断的，而且你用它永远不绝的。

所以老子他的东西一方面谈道体，一方面谈治道，一方面我们从这里体会出来道家的修行为什么以老子为根据，就是这个原因。这是第十四章。