一行禅师谈觉照,活在当下最切实可行的指导

现在太多学佛的人,犯了一个严重的错误。包括年轻的比丘和比丘尼,只研读课本、经书和思想。

结果他们除了学会少许的知识,和拿到文凭以外,一无所获。

过去,新剃度的人刚一踏进寺院,就立刻被安排到茶园里,学习全神贯注地拔草、浇水和种菜。

目的是为了提醒他们在穿衣、洗手、过河、担水、早晨起来穿鞋、干活的过程中,能够始终如一地练习觉照。


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只是到后来,他们才开始研读经论、参加集体讨论,和私下同禅师交往,即便是这个时候,学术研究,仍然是和修行活动同时并进的。

我们过着非常忙碌的生活。即使我们不像以往人们那样,不得不干很多的体力活儿,我们看起来似乎仍没有足够的时间属于自己。

人们常说他们没有足够的时间吃饭和呼吸,我理解他们。在我看来,这是真的。

关于这一点,我们能做些什么呢?

我们能用双手抓住时间,让它慢下来吗?

首先,让我们把觉照之火点燃,然后再学习如何在觉照中喝茶、吃饭、洗碗、行走、工作和坐卧等。

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我们没有必要被环境拖着走。

通过觉照,我们日常的每一个动作具有了一种新的意义,我们发现,生命是一种奇迹,宇宙是一种奇迹,我们自身也是一种奇迹。

当我们被烦恼和绝望侵袭的时候,我们可以反问自己:

「我刚才做什么来着?

我是不是在浪费我的生命?」

这些问题会立刻把我们的意识重新点燃起来,让我们重新注意我们的呼吸。

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微笑将自然地流露于我们的唇间,我们工作中的每一秒钟将变得生机勃勃起来。

有一位政治学教授,问我打坐的时候想些什么?

我告诉他:「我什么也没有想。」

我说我只专注于事物的生灭来去。

他似乎有些怀疑,但是我说的是实话。禅者不是思想家。

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禅者不需要做脑力劳动,相反,禅者要让心灵休息下来。

梵文中的菩提(buddhi),意思就是觉醒。

一个觉醒的人就被称作佛。佛就是永远觉醒的人。

我们偶尔也清醒,所以我们是「不时佛」。

实相佛法修行的要点是:时时保持正念。

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正念,是要我们时时刻刻、分分秒秒都要知道当下有什么,发生什么,那么我们就会在当下欣赏到月圆、蓝天、柏树的美妙。

在日常生活中,我们很容易流失在妄念中,会为未来忧虑,被贪、嗔、痴迷惑,认识不到当下的美妙。

试着想一下,如果有三十个人观赏美丽的落日,究竟会有多少人,能真正欣赏到这其中的美妙呢?

如果你只是站在那儿,让念头流失在忧郁、嗔恨中,就不能欣赏到日落之美。

要享受美妙的日落,必须切断念头的过去与未来,让念头融入当下。


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有一天,佛陀在他的弟子面前手拈一朵花,他的弟子非常想知道佛陀的本意,他们的念头就流失到妄想当中去了,却无法体会佛陀的本意。

但是有一个人,他当时没有拼命去想,因此他明白了,佛陀手中的一朵花的深意,他就是大迦叶尊者。

因此当有人,手里拿一样东西让你看时,表明他想让你看。

如果你能够不让念头流失在过去、未来中,那么你就会欣赏到,他要你看的东西;否则,你就不会欣赏到任何美妙。


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正念:就是打掉妄念,让心在当下。

佛说:

「过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得。」

「生命就在呼吸之间。」

以正念来修行,即以正念来体会生活的当下,将正念融入生活。

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曾有一个小沙弥,不想以正念来观照事物和自己,而他却想真理是什么,开悟是什么。

他不想去观照自己及周围的事物。

当他饮茶时,他不去想他正在饮茶,而是想其他的东西或者事物。

当他看到月圆时,也不去深入体会,不去观想,因为在他的脑海中充满着妄念。

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所以他和同修一起修行时,他没有办法以正念修行。

他想开悟,但他的方式是经由思考、概念、语言、文字这些名相来琢磨,所以他根本是时时在错过,而没有办法去接触事物的本来面目。

小沙弥陷入了涅盘、佛性、轮回等概念的寻求中,思维这些问题。

要了解佛是什么,真理是什么,就不要去执着于概念、思维、观念。

因为真正的涅盘、开悟的本质,不是以观念思维所能得到的。

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很多学佛法的人喜欢观念、概念这些名相,而不喜欢亲身去体验,去修证,因而无法真正深入观照自身及事物的本相。

真正的本相是——美好的黄昏、落日,共修的朋友,美妙的柏树。

真理即佛陀手中的那朵花,那就是佛陀要告诉弟子的全部真意。

在我们修行的道场,与一般人的生活一样,有扫地、吃饭种种事情,不同处是以正念来做。

吃饭时以正念来吃、来体验,要体会涅盘、佛性,并不是非要到禅堂,才能实际体会,其实,在生活中,处处都可以体会。

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