说起禅宗智慧，文人们最喜欢读写的禅语莫过于“云水禅心”。云水，这两种无形无态的自然物质，乃飘流不定、柔情万种的自由自在之物。故寺院丛林以“云水僧”雅称云游四方居无定所的道人。禅心，泛指清静寂定、清空安宁的心境。云水禅心，比喻将自己禅远的心思寄托在漂流不定的云水之间。如唐李颀诗言：“清池皓月照禅心。”宋黄庭坚诗言：“禅心默默三渊静，幽谷清风淡相应。”上溯其源，“云水禅心”之语归纳自禅宗“指月之喻”的典故和“云在青霄水在瓶”的禅宗诗话，以及众多相关的禅诗。
禅宗史上的“指月之喻”
“指月”，是佛教常用的譬喻，以“指”喻言教，以 “月”喻佛法。此喻出自 《楞伽经》卷2: “如人以手指月示人，彼人因指当应看月；若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指”。龙树《大智度论》卷9也说: “如人以指指月，以示惑者。惑者视指而不视月，人语之言：我以指指月，令汝知之，汝何以看指而不视月？此亦如是：语为义指，吾非义也。”意思是说，文字语言 ( “指”) 是教人认识佛法( “月”) 的一种途径，目的在领悟佛教的精神；如果拘泥或执着于名相言教，并以此为佛法本身，那就永远达不到目的。禅宗成立后，便借此思想大力发挥其“不立文字，教外别传” 的意义。
后有人将此典故演绎为六祖慧能与无尽藏尼之间的一则对话。无尽藏尼对慧能说：“你连字都不识，怎谈得上解释经典呢？”慧能回答：“真理是与文字无关的，真理好像天上的明月，而文字只是指月的手指，手指可指出明月的所在，但手指并不是明月。”示喻文字所载的佛法经文，都只是指月的手指，只有佛性才是明月的所在。将一颗禅修之心寄寓于云中的一轮明月，即为“云水禅心”。
云在青霄水在瓶
“云水禅心”的另一来处为唐代李翱诗句“云在青霄水在瓶”，出自其《赠药山高僧惟俨二首·其一》。
李翱在任朗州（今湖南常德）刺史时，药山惟俨禅师的药山道场，正属他的治下。据《景德传灯录》卷十四记载，李翱早就景仰药山禅师的嘉声，以太守之尊屡请不至，于是就屈驾亲自拜山。哪知到了药山，唯俨禅师执经在手诵读，根本就不理他。李翱的侍者就告诉惟俨禅师说，太守大人来看你了，但惟俨禅师还是不顾。李翱性急，说：“真是见面不如闻名啊。”拂袖而出。这时惟俨禅师回过头来说：“太守何得贵耳贱目？”说你是相信耳朵的虚闻还是相信眼睛的实见呢？此语极有分量，李翱心中一震，立即谢过，并请教禅宗大道。当他问“何为禅道”时，惟俨禅师一言不发，只用手指对着天空和佛龛上的净瓶上下一指。李翱茫然不懂，惟俨禅师才说：“云在青天水在瓶。”李翱听过药山禅师的点化，当下欣然有悟，便题一诗赠惟俨禅师：
练得身形如鹤形，千株松下两函经。
我来问道无馀说，云在青霄水在瓶。
李翱接着又问：“如何是戒、定、慧？”惟俨禅师说：“贫道这里无此闲家具。”李翱不明其旨，禅师日：“太守欲得保任此事，直须向高高山顶坐，深深海底行，闺阁中物舍不得，便为渗漏。”李翱便再题一诗赠惟俨禅师：
选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。
有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。
只要领悟，就不算太迟。李翱下山后随即卸甲归田，去寻找闲云野鹤般的生活，从此足不出户隐居山林。
“云在青霄水在瓶”，这便是禅师所指示、李翱所体悟到的禅道。云在青天，随风飘荡，卷舒自如；水在瓶中，随方就圆，恬静安祥，清光可鉴。佛语讲“一花一天堂，一草一世界，一叶一菩提，一土一如来”。禅道就在山水间，在大自然万事万物之中。人到老年，最理想的莫过于以云水相伴，闲云野鹤般生活，既能像云那样在天空逍遥飘浮；亦能如水那般在瓶中安逸自在。
先秦诸子开“山水喻道”之先河
其实，早在佛教传入中国之前的先秦时期，中国的古圣先哲就已经开“山水喻道”之智慧先河了。
老子曰：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（《道德经》第八章）；“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（《道德经》第七十八章）河上公注释为“圆中则圆，方中则方，壅之则止，決之则行。水能怀山襄陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也”。王弼又释“天下之至柔”为：“气无所不入，水无所不经，虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折”。
孔子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）孔子认为，智者的性格就像水一样不停地活泼灵动，反应敏捷，思想跃进，性情好动。有仁德的人像山一样稳健安静，安于义理，仁慈宽容，不易冲动，性情就像山一样稳重不迁。智慧的人生活快乐，有仁德的人健康长寿。孔子从审美情趣的角度，以山和水为喻，谈论智者与仁者的区别和统一，反映了儒家对伦理道德的崇高追求，展示出天人合一、美善统一的古老中华智慧。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”孔子说，水能够启发君子用来比喻自己的德行和修养。它遍布天下，恩惠万物，却没有私心，好像有高尚的道德；所到之处，滋润万物生长，好像有慈悲的仁爱；水流向下，随圆就方，好像遵循准则和法度；浅处流行不止，深处则不可测度，好像具备高深的智慧；奔赴万丈深谷而毫不迟疑，好像果断又勇敢；涓涓细流绵软柔弱，却精于渗透而无处不达，好像能够明察秋毫；遭遇误解或被排斥却从不为自己申辩，好像有豁达包容的博大胸怀；即使有浑浊之物流入，涤荡沉淀后仍以清澈洁净现身，好像拥有教化外物和改善环境的能力；装入容器中一定会保持水平，好像具备公平正直的气度；遇满则止，从不贪多务得，好像善于把握分寸而处事有度；不管河道怎样百转千折，最终必定东流入海，好像怀抱坚忍不拔的远大志向。所以，君子见到大水一定是要仔细观察的呀。
荀子传述古语曰：“传曰:‘君者舟也，庶人者水也，水则载舟，水则覆舟。’此之谓也。”（《荀子·王制》）唐代谏臣魏徵提醒唐太宗牢记此古训，“怨不在大，可畏惟人，载舟覆舟，所宜深慎”（《谏太宗十思疏》），太宗深以为然。由此，才成就了贞观之治。
中华山水文化充满禅意
受先秦圣哲山水观和禅宗“云水禅心”智慧之影响，中国历代文人墨客对云水的偏爱，几乎到了忘我的地步。可以说，不沾山水无以成文人。无论是儒者、道者，还是佛者；抑或是诗人、画家、音乐家等，都大抵如此。
中国诗歌尤其是禅诗、偈语离不开云水。有了云水，自然平添几分禅味逸趣。唐代诗人柳宗元的《终南别业》充满了禅意：“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。” 唐代拾得《无题》诗曰：“无来无去本湛然，不居内外及中间。一颗水精绝瑕翳， 光明透出满人间。”在热闹人间做一颗清凉的水晶，以透明的心观照世界，以此颂扬人生命本有的光明与清凉。
宋代云门文偃禅师《无题》诗言：“道人一样平怀处，日日是好日。不断浇沃般若水，处处开莲华。”只要保持一颗平常心，天天都是好日子；只要心怀仁爱、与人为善，则人间处处开莲花。这使我想起了另一位宋代禅师无门慧开《无题》诗所言：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”宋代妙峰之善禅师《遗偈》曰：“来也如是， 去也如是． 来去一如， 清风万里。”此人生之通透，活得简直像风一样自由。
南宋高僧道济（即大家熟知的济公）临终诗偈《无题》曰：“六十年来狼藉，东墙打倒西壁。如今收拾归来，依旧水连天碧。”表面看来，济公不守戒律、嗜好酒肉、举止怪异、疯疯癫癫，但却是一位学问渊博、道行高深的高僧。此诗是他临终前而作，文字形象、禅机深藏。“六十年来狼藉”：六十年来，现诸尘劳，亦疯亦癫，似乎杂乱不堪。寥寥几字点出禅者的境界，即回顾过往犹如瞬间，一路走来不过琐碎。“东墙打倒西壁”：身心如牢狱，妄想执着是墙壁，被其困住不得自在，隐喻已了脱生死，自在无碍，为化有情，于水月道场作梦中坲事。“如今收拾归来”：现在到了生命终点，不能再向以前那样不羁无束、疯疯癫癫，应该结束人间游戏，回归寂灭无为之家了。“依旧水天连碧”：摄用归体，见山还是山，见水还是水，波平是水、云隐天碧，水天依旧，本性不生不灭，我还是那个我。
元代了庵清欲禅师《痴绝翁所赓白云端祖山居偈忠藏主》诗曰：“闲居无事可评论，一炷清午自得闻。睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。”喻示用简单的心面对世界，过素朴的生活，这就是快乐的奥义。明代憨山德清禅师《山居偶成》四首之一诗曰：“百年世事空华里，一片身心水月间。独许万山深密处，昼长趺坐掩松关。”人生不过百年，而这百年之世事，就像梵语所言说的“空中之华”。何不把自己的身心溶于到水月之中。独自居住在这万山之间、密林深处，白昼太长，只好关上松树庇荫下的大门，趺坐在其中。此乃清静、高洁的禅宗境界。
中国绘画离不开云水，云水是中国山水画家挥笔写意的灵魂。但凡是中国山水画，自然是以山为主体，以云水来衬托和渲染的。无论是深远、幽静、惬意，还是充满奔腾之生机，云水都是构成山水画之美的意象。云水写意的水平往往决定了一幅中国画的意境高低。中国音乐亦离不开云水。静心倾听古筝曲或禅乐《云水禅心》，那清雅的音符，禅意萦绕，带来的是洗涤尘埃的纯净，给人一种静然超脱的意境。正所谓月映禅心水拂琴，清风无意人有情；听曲云水间，悟得禅心意。
中国历代文人墨客如此这般对山水的偏爱，反映了其对自由自在的人生之渴望。于是，云水成为文人墨客暂避尘琐的“桃花源”。在这里，他们的压力获得释放，沉重的生命得以解套。人们在云水间呼吸自由的空气，舒展出开阔的空间，重新激发出生命的能量与光芒。
在中华禅宗文化中，云是自由浮动之云，水乃纯净可鉴之水。云是水之梦，水是云之情，禅心则是水云间若隐若现的那一抹倩影。云水禅心是一种禅宗智慧，更是一种人生态度。禅心蕴含着生命的静和柔，是生命中的自然佛性，是一种善良温柔的心香和悠然自得、清幽恬淡的心境。云水作为无形无态的自然物质，本是不存在“禅心”的。只因为其轻柔、纯净，才被那些意欲摆脱红尘烦扰的禅坐静修之人，寄情于云水之间，于是云水乃至天地万物就被赋予了禅的意境，云水间也就幻境般的生出了禅心。此种将天、地、人融为一体的空灵悠远、超凡脱俗的禅境，如同高山融化的雪水缓缓流动，润泽着人们干枯的心田，让人感到莫名的轻松与惬意。一旦悟得如此禅境，便可“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”（明·洪应明《菜根谭》）了。
