达照法师:念佛圆通章讲话之六

达照法师:念佛圆通章讲话之六

     如染香人,身有香气,此则名曰,香光庄严。

  “染香人”,是指中国过去社会的化学物品没有那么发达,衣服都是用香来熏,熏起来之后,穿上衣服,自己的这个身体就有香气了,所以说“如染香人”。身体本来没有香,但是衣服有香,当你穿上这个香的衣服,身体慢慢就有香了。用这个来比喻我们大家用功修行当中,你要忆佛念佛的时候,一开始恐怕没什么效果。比如说你现在忆念,或许你感觉没效果。就像那个香刚刚点起来,你衣服一放下马上就拿开了,那个香熏不进去,所以你要放上面一直熏,这么熏下去,以后你的衣服就香了。我们用忆佛念佛的方法,一直用下去,那我们就“香光庄严”。实际上,“光”是指智慧,“香”是指福德,就是佛的两足尊,佛所具备的定和慧这里面都具备了,所以这个方法非常好。香光,就是内在的智慧具备,外在的这个庄严表现出来。这一点大家可以试试看,你如果能够心里面牵挂着佛,没有佛号,也不觉得自己会口干舌燥了,然后走路的时候就这么用心。你的内心非常的清净,因为你牵挂的是阿弥陀佛,是无量光、无量寿。内心很清净,然后你牵挂,没有念也没有在想什么东西,所以你脑袋很清楚,前面是人,是什么东西,你看得很清楚,该打招呼的你照样打,该做的照样做,一点点痕迹都没有。然后别人看到你,自然会非常欢喜,而且你的行为非常安详,内在的清净,没有任何一个相的出现,忆佛念佛是没有相的,不能想着佛像,那没一个相的出现,你看,这就是香光,就是内在智慧光明。庄严呢,就是外在的身体已经表现出来了。所以,并不是到最后成佛才叫香光庄严,而是你现在能够忆佛念佛,你现在就能够香光庄严。这个法门是非常难得的,大势至菩萨开示给我们。

  到这里,实际上,大势至菩萨把这个法门已经介绍完了。内在的修行、外在的证悟,以及用功下手,甚至用这种比喻很贴切、很简单。只要我们想到互相之间两个人能够牵挂,那这就好办了。大势至菩萨说他自己,实际上是证明。证明什么呢?就是这个法门并不是他想象出来,也不是说他介绍了别人修行的法门,而是他自己亲身的经历,他自己就这么过来的,大势至菩萨是这么修行来的。

  我本因地,以念佛心,入无生忍。

  大势至菩萨在讲因和果。“因地”,就是在因位的时候,我们现在就是因,修因;如果你有所证悟了,那就证果了,因果丝毫不爽,现在这个“因”我们把它修证了。为什么叫“因地”呢?因,我们讲因果,而不叫起因,不叫原因,而叫因地。地呢,就是我们心地。我们真正修因成佛,修行的三步,都是在自己的心地上用功。如果你没有在心地上用功,那你还没有真正的修因,只是在筹集资成佛的资粮,或者在做以后精进用功修行的准备工作,还不是真正的修因。所以大势至菩萨说,我在一开始修行,在心地里面用功夫的时候,就是以念佛的这种心,以忆佛念佛这种心,就证“入无生忍”了。生忍、法忍、无生法忍,这个“无生忍”呢,是证得无生。这个“忍”呢,是指认可。

  我们大家现在感受到的这个世界,内在的思想、外在的山河大地,甚至我们的身心、身体,你说哪个事情它是无中生有?它是没有生的?是没有生、没有灭的?我们也许会说,“我感觉这个虚空啊,它好象没有生没有灭”,虚空是不是没有生、没有灭?因为我们如果觉得虚空没有生没有灭,你已经把“虚空”跟这个“不虚空”分开了,那“虚空”跟“不虚空”分开的时候,我们现在在这个房子里面感觉是空的,把这个房子挤得满满的东西,我们就觉得这个房间里面虚空没有掉了,就是灭掉了。所以实际上,我们感觉到的这个虚空还是有生有灭,那虚空就是有生有灭,其他的这一切就知道都是有生有灭。因为我们那个我——我执、本我有起心动念,一个观念出来的时候,这个观念就是一个生灭。所以我们僧人修行什么?就是打破这种生灭现象,在你心中,再也没有一个生灭的东西。

  所以,这个忆佛念佛,很容易跟这个相应。你才想:“哎呀!我以前要是牵挂佛,也是这样的感觉;现在牵挂佛,也是这样的感觉;我将来一直牵挂佛,还是这样的感觉。”一直牵挂着,但是受用不同。为什么受用不同?你现在牵挂佛,牵挂可能只有两秒钟、三秒钟,然后你马上又牵挂你这个世界了,你马上牵挂“等一下我回去没有车乘,还要打的怎么办?”你马上要牵挂这个世间。所以,虽然你在牵挂佛的时候,现在一直到成佛,没有差别,但是我们对那个牵挂的感受,自然不同。这功夫,就有浅有深,那么从浅入深,就是你现在牵挂下去,一直牵挂下去。

  有一点我可以透露给大家:你如果真的把心牵挂在阿弥陀佛那边,我们这个世间的任何事都不会耽误你的,你绝对放心。你不会说“哎哟,我一直牵挂着佛,那我这个世界的感情啊,比如说,还放不下某一个人,一直要牵挂着那个人,那个感情是不是就没有掉了?”你放心,那个感情就是西方极乐世界开的另一朵莲花。为什么是另一朵莲花?如果你忆念他,你成佛了,他还会忆念你,他忆念你——你到极乐世界去,你看,那极乐世界肯定又有他的莲花了。所以你只有牵挂阿弥陀佛,以清净心去对待任何一切的时候,一切跟你有缘的众生才得度,他们才会受用,才会变得越来越清净,没有烦恼。如果你一直要牵挂着这个世界,那很对不起,互相纠缠,就象淤泥里面的莲花---我们这个心就是一个莲花,然后你这朵莲花想去碰另外一朵莲花的时候,碰来碰去,这个泥、这个污水就溅了一身,莲花就关掉了。在这个世界,本来我们这颗心都是清净的,没有一点污染,正因为你对这个世界的贪索太多,总想占一点便宜,总想得到再多一点,结果我们惹了一身的烦恼。所以,现在有机会忆佛念佛的时候,一定要有这个观念:你在忆佛念佛的时候你想赚钱照样赚,甚至赚的更好;你要家人和睦会更加和睦,因为它是不假方便,不会耽误任何事情。所以以这样子的心用功,到最后,他自然能够证入无生法忍。

  “无生法忍”,就是把这个世间的这一切的五蕴、六入、十二处、十八界,三界诸法,全部一点点在心中消失了,再没有牵挂你了,再也没有挂碍你了,《心经》里面说“心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”你只有牵挂阿弥陀佛,你这个世界才没有挂碍。你为什么说“哎呀,我心里面障碍太多,放不下”?其实,是你放不下别人,那么别人就会放不下你;你放不下这个世界,这个娑婆世界绝对不会饶你。我告诉你,你要是放不下这个贪嗔痴三毒,地狱绝对不会饶你,地狱会要你去的。所以,我们只有你心里放下地狱的时候,地狱就不会再找你;你心里放下贪嗔痴的时候,地狱不会再找你;你放下人天善法的执着的时候,人天也不会再找你!

  过去祖师大德有受用的人,他说自己是什么?无事是贵人。所以,只有这样的念佛,一直念下去,把我们的第六意识妄想的这颗心,牵挂着阿弥陀佛,从此万事大吉。当然了,千万要记住“不假方便”这句话。因为不假方便,所以你有缘到庙里烧香拜佛,你照样去。有缘听经闻法,我们照样去。但是你知不知道?你现在已经不着重这个相上了,你也不着重拿着这个念珠念多少次阿弥陀佛了,但是你也可以照样念多少佛,这个功课可以照样定,心里面没有牵挂。诸位要记住:学习佛法有一个很大的特点,就是当你自己真正在心地上面用功,有受用了,你一定要把这个法门想办法告诉别人。你是正确的受用,要想办法告诉别人。反过来,你如果没有受用,你不要随便乱说。你没有受用出去乱说,你去介绍给别人,恐怕最关键的地方你没有介绍给别人,反而让别人误入歧途,这叫“一盲引众盲”。

  一般来说,居士、信众对佛法生起信心,走在修行道路上的时候,你拉别人来信佛,这是可以的。你自己有受用了,你就拉别人来用功,这也是可以的。如果你自己只有信心,却没有修行,你拉别人来修行,那你没有资格、没有能力去指导他。所以,大势至菩萨他真正能够弘法,就是因为他自己证得这个无生法忍,千真万确。是过去的超日月光的这个如来教他这个忆佛念佛的法门,他自己通过念佛的法门,又得受用了,证得无生法忍了。

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