六祖惠能的禅宗思想也极大影响了明朝的王阳明心学。心学的主要内容是儒学，但思想体系或者方法是来源于佛教禅宗。比如王阳明的四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
对于大多数修行者来说，求的是福报，少有求智慧的，若真修的话，一定要福慧双修。什么是福？就是帮助人，这是种福田。有人修福不修慧，容易盲修瞎练，福田够了，至多升天而已；有人修慧不修福，所有的福德全不做，那下辈子就算修成了罗汉，恐怕连饭都吃不上。
禅净四料简：有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生做佛主。无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。
禅宗和净土宗曾经对立过很长一段时间，直至今日，仍有心窄者不屑于对方，后来又说要禅净双修，不可偏颇。到了近代，虚云老和尚（真正得道的三大高僧之一，毕生致力于近代佛教的兴起，建立中国佛教协会，一身系五宗法脉）反对禅净二宗的对立，提出修行“在人不在法”的观点。事实上，禅宗是要回归本体的，像印度的克里希拉穆提说的一样，要破除二元对立思维，任何宗派都是佛教内部分化而来的，本身就是佛教的一部分，若有了对立，即生了分别心，即有了妄念。正所谓：本是同根生，相煎何太急。
在所有的宗教里头，佛教是比较特殊的一个，它无神无仙，提倡包容，消除纷争，若佛教内部起了争执，也有违释迦牟尼佛的本意了。这些争执，不也正是源于不同时代的人对佛经的理解和认识不同么？文字是传承思想与文化的一种方式，弊端在于相同的文字会有不同的理解，由此导致不同的行为，从而带来不同的现实结果，这容易引起纷争，而禅宗的以心印心正好可以弥补这一缺陷，保持初心的传承不失偏颇。但禅宗带来的问题是，难以被证明或被显见。举个例子，有位禅师带弟子外出化缘，在一条小溪旁遇到一位女子，女子不敢过河，于是禅师抱起女子趟了过去。女子道谢后离去，师徒继续赶路。过了好一会儿，弟子实在按耐不住便问起师父：师父平时教导不近女色，不起色心，为何师父刚刚还抱女子过河？师父边走边说：我心早已放下，你却还在念着。事实上，仔细想想，师父这么说了，确实能让弟子开悟，不过师父的心当时怎么想的，除了师父，没人能确切知道，旁人只得从外在表现去判断，而稍微聪明点的人是可以撒谎的。
所以儒家讲礼，有各种各样的规矩，跟律宗一样，你只要做到了这些条条框框，就是君子，这相对来说是比较容易的，因为所有这些规矩都能被外人看见，同时，这也失去了禅宗那般灵性，容易变得死板。况且，能看到这些规矩的地方大多都是公开场合，那私密场所呢？那一个人的时候呢？清代四大谴责小说之一的《老残游记》里第一次提到：清官有罪，说的就是这样的反例。你能看到清官在公共场合廉孝礼让，一旦遇到某个极佳的利益机会，不择手段起来也是令人乍舌。即使往前推十年，依然能找出一些平时骑自行车上下班，在单位上上下下，里里外外口碑极佳，甚至政绩斐然，却突然失足入狱的清官。而真真正正的清官，像明朝的海瑞那样，像《九品芝麻官》里包容心他爹那样又到底能有多少？毕竟水至清则无鱼，人至察则无徒。
所以《中庸》里说中庸，禅宗里说行直，曾国藩说慎独。中庸，不多不少，不过分亦不缺失；行直，不左不右，不偏颇亦不摇摆；慎独，不内不外，人在人不在一个样。
