在《论语》中,我们总能发现君子……,小人……。这样的对比句,那么到底孔子眼中的君子和小人都有什么样的特质呢?君子和小人又有什么区别呢?下面我们就来走进君子与小人的世界一探究竟。
一、君子与小人气质之比
我们初识一个人,可能他的品质、内涵等全都看不出来,但却能看出他(她)的气质,同样,孔子对君子和小人的气质也有描述。子曰:“君子泰而不骄,小人娇而不泰。”君子庄重,心境平和,气定神闲,没有骄矜之感;小人傲慢、自大,带有攻击性,充斥着骄矜的气息。这是君子与小人外在气质的表现,而外在气质往往是人内心的一种反应,孔子识人的能力作为典范流传至今,也许他就是凭着这些外在的气质,获得对人的第一印象吧。而无论是古代还是今天,第一印象都是非常重要的。就像我们出席正式场合,一般都要先注重自己的外表和形象。孔子除了对比外,还对君子的气质有更进一步的描述“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”孔子没有像今天的小说一样描述君子的眼睛、鼻子、嘴都长什么样子,而是给人们一个轮廓上的感觉。在简单的言语中,我们不难看到一个气度翩翩,庄重文雅的君子形象。君子一定是内外兼修,既注重自己的外在形象,更注重自己的内心修养,从内而外的给人以优雅的风度感。而小人无论怎样修饰自身的外表,也掩饰不住其内心的匮乏和精神的枯萎。这就是孔子眼中君子小人的外部形象之比,虽不具体,但却足以让人意会。
二、君子与小人律己之比
人的一生都会遇到四个人:自己、自己最爱的人、最爱自己的人以及和自己共度一生的人。也许后三者可以三合一,但自己却是每个人必须要认识的人,所以在孔子的眼中,君子和小人对自己的要求也就形成了巨大的反差。子曰:“君子求诸己,小人求诸人。”君子自立自强的形象已通过这短短的五个字跃然纸上。除此之外,孔子还说过“躬自厚而薄则于人则远怨矣。”此处虽没提到君子与小人的对比,但也可以看出孔子对于自立,严于律己,宽以待人的重视,自然在孔子的心中,君子必不可失自立自强的特质,而小人则正好相反,什么事情都要求别人,自己不愿意动脑筋,更不愿意出力气,对人更是求全责备。时至今日再看此对比,我觉得这不仅是君子、小人对待自己和他人的态度问题,更是能力问题。君子孜孜不倦,善学勤思,最终会培养出自己自立自强的能力;而小人不善学习,懒散懈怠,投机取巧,甚至想通过一些不正当的手段满足自己的欲望,最终只能导致其真的有一天想要靠自己,也没有那个能力了,这也是要做到君子求诸己的先决条件。自立自强的心态和自立自强的能力,缺一不可。
三、君子与小人原则之比
在生活中,我们经常说某人有原则,不会轻易违背自己的原则。其实在孔子那里,已经有了君子小人的原则性之比。“君子之德风,小人之德草,草尚之风必偃。”看来我们今天说的墙头草两边倒,也就是孔子眼中的小人。君子之德不仅不会轻易消退,而且还会影响周围的人,尤其是没有原则性的小人。当然,这种原则性我们要用发展的眼光看待,不是所有的坚持都是正确的,我相信孔子所说的君子的坚持是正义的坚持、善的坚持,我们也应动态的看待这种坚持,坚持每个时代对的东西,不能固守过时的、不符合历史潮流的东西不放。君子的原则性在孔子心中不只是停留在坚守上,更体现在和谐上。子曰:“君子和而不同,小人同而不和。”君子虽然有不同的观点,却可以达到和谐相处,共同发展;而小人即使有相同的立场,也会为自己的利益,不能相互融合、交流。如果我们每个人都坚持自己的原则,不退让,那么即使是君子之间也会因为坚持原则而变得不和谐,甚至彼此伤害,孔子看到了这点,所以他要求君子要在坚守正确原则的同时懂得尊重他人,在分歧中达到合作,在区别中达到和谐,我不禁感叹:孔子,智慧也!在今天的社会中,每个人的价值观、人生观、世界观、爱情观都不尽相同,所以我们更需要孔子和而不同的智慧作为指引,使我们能和谐相处,友爱相待,达到共赢。
四、君子与小人追求之比
一生中,每个人都有自己的追求,有的追名逐利,有的追求公益事业,有的追求忠孝之义,等等。对君子的追求,我认为孔子的要求是对“义”的追求。孔子曾说“君子固穷,小人穷斯滥矣。”直接道出君子不怕穷困潦倒,小人则不择手段的摆脱穷困之境。就如孔子所说“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。”所以孔子要求君子对财富的追求一定要取之有道,决不能违反社会“道义”。孔子曾赞赏颜回:“一箪食一瓢饮,居陋室,人不堪其忧,会也不改其志。”这一赞赏也就是对君子坚守“道义”,不为名利的肯定。君子和小人,在利益面前的差别是巨大的,这也就是为什么孔子一再强调其追求之不同的原因。君子也是有血有肉的人,也需要物质的满足,但君子在利益面前,首先要用“道义”去衡量得到它的途径。可见,君子与小人不是追求的东西不同,而是追求的方式不同,就如我们今天所说的君子爱财,取之有道,要用合法、合礼、合乎“道义”的方式取得所要的东西,这才是君子所为。
五、君子与小人境界之比
我认为境界即由一个人看待世界、对待事物的方式方法所表现出来的追求。所以在孔子看来,君子与小人的境界是天壤之别。在《里仁》篇中,孔子说:“君子喻于义,小人喻于利。”简单的十个字,却让君子与小人的境界毫无保留的暴露出来。君子追求的是“义”,我认为即是对“礼”的遵守,也是对天道(仁)的遵守。“君子上达,小人下达。”这也能明确的表现出我们中国的天人合一思想。儒家提倡的“仁”,在某种意义上就是道家所讲的“天道”,道家的天道思想是形而上的思维方式,儒家的“仁”则是降落到我们日常生活中、生活方式上的思想。君子的追求是对天道的弘扬,是时刻符合“仁”的要求,无时无刻不希望达到天人合一,顺乎天道的境界。就像日月更替,四时转换一样,君子的境界也从未改变过。我们不能要求所有的人都追求一样的东西,但我们可以从自己做起,追求有益的目标,这有益不仅仅是对我们自身有益,还要有益于社会,有益于更多的人。如果这样还是很难,那我们起码要对损人的事说不,做一个不损害社会的人。始终保有一颗向“仁”的心。
以上说了这么多君子、小人自比,我们不禁心里会想,今天的社会有君子吗?又有小人吗?随着社会的发展,我们的道德认知、风俗礼节都有或多或少的变化,所以我们也应用发展的眼光看待君子与小人。我想今天的君子即是道德高尚,心系他人,做事合规的人;小人则是只看利益,其他不管的人。今天也许我们找不到完全的君子,也看不见完全的小人,但只要我们每个人都走在君子的道路上,向着君子的方向不断努力,用君子的品德不断审视自我,我相信我们的社会就会变得更美好。