鹏澍 | 2015.06.24

木心先生讲《道德经》是需要用一生的时间来阅读的书。这确实是很中肯的话。

我来讲我所理解的道，最初是从《道经》的第二十五章开始的：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。小的时候，对于道最初的印象，便就从“道法自然”这一说法延伸而来。

其实，这是朴素的“道”，执着的“道”。讲人应该效法地的厚重踏实，地又会遵从天的变化，而天的朝夕四季时序，却又遵循了某个神秘的不可明谓的“道”，最终，这个“道”，则是来自于它的本原——自然。

这意念颇有些近于宗教的神秘教义色彩，让人欣欣向往之。然，“执着”者，只讲是是而非的“神秘主义”者，非真道也。《道经》第一章便明示之：“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。”

后来，年长了些，人生历练了一些，再看《道德经》，便不再那么“执着”。《道经》第八章讲：“上善如水。水善，利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。”

老聃讲，这世间，最好的东西莫过于水了。水滋养万物，包容万千，不与万物争，它既会乘于瑶池之上，又会生于万臭厌恶的水沟之中，不念得失，无谓优劣。所以，它，是最接近“道”的境界的一种物质了。

这人间世故，本就炎凉百态，人之品性，也便善恶万千，我们期间遇着的事，讲开心罢，烦忧罢，痛苦罢，幸福罢，从人道主义的德念观之，则开心者，自当为他人烦忧而烦忧；烦忧者，自当为他人开心而开心；痛苦者，自当为他人幸福而幸福；幸福者，自当为他人痛苦而痛苦。于是，终究，人生只是如初见，划归平静。

在处事人情之上，于恶有恶之道，于善有善之道，非善非恶有非善非恶之道，“兵来将挡，水来土掩”，《德经》第四十二章讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”便生发此理也哉。

佛家内家修行，执着一个“空”；儒家外家修行，执着一个“仁”，一个“礼”。唯独“道”，能在内远离了“执着”，在外摒弃了“静态”，如此便真的做到顺乎其自然。其顺乎自然者，才可成《德经》第十九章所讲之境界：“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。”

人处于自然，就永远没有了主观偏见，这是因为我们放弃了对自我信念的执着；人处于自然，就会善待不善的人，信任不守信的人，这是因为我们明白此时一刻的喜怒哀乐，是不过万千变化之某一静态的彼时。儒家讲“以德报德，以直报怨”，近乎此理，却是从得失观念而来，境界便不若道之“以善为善”高明。“以善为善”的自然道德观念，以使人人向善，人人守信，最终，这世界也就越发回归了生命的纯朴本质，我们也就越发的明白了自己出生入死的意义而懂得珍爱它。

《德经》开篇第一章，也即《道德经》第三十八章，便讲：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。……故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”

这就是阐述高层次的“德”，是不自认为有“德”，是不取任何所谓“正义”的法度来定义“德行”，于是才能获得一种自然的“人德”，完成“以善为善”的成就。故佛家不吃酒肉，不近女色；儒家不谈恶俗，尊礼守法之类，于“道”之自然观念看，则都陷入了某种教条，陷入了自我人生的“执着”。这低层次的“德”，便是自认为不丧失“德”，以为自己遵循了礼法规诫，便是有了“德行”，你看中国古代“君臣父子”的“德行”，如今又是如何，便可知，这任何谓之“有德”的教义，皆是“伪德”，这任何依附“静态”下的“德行”，皆不过只是某段时期协调的答案罢了。“孝顺”和“听话”，显然不可直接划等。

粗略的分，《道经》，是讲自我的内在哲学。而《德经》则是基于了自我的哲学，而生发出一套自己与社会、他人协调的外在哲学。 “道”是永恒不变的真理，而循道而生的人们，群居而活，则必有“德行”之协调。故，讲“失道而后德”，“道”是最本源的东西，但当我们与其他联系，而不能贯之一道的时候，既所谓“失道”的时候，我们便要退而求其次，讲“德行”来践行自然的“道”。那么如果“德”也不能维系，则退而求其次，讲“仁”；丧失了“仁”，我们就讲“义”，丧失了“义”，最后便只能讲“礼”，这“礼”，用现代的话讲，就是讲究礼貌的客套玩意，咱们彼此都惺惺作态，假装和谐共生。倘若“礼”也做不到，那便是要两败俱伤，永无宁日矣。

所以，信念中有“道”的人，几乎都是不拘礼节而保持浑厚纯朴的。

关于“道”，自然后面还会有许多“玄妙高深”的哲理可讲，今日暂且如此罢。

别有一引，《道德经》第四十章：“上士闻道，堇能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑不足以为道。”故，余尝与人答疑解难，多有讥我弱也。 今日这番文章，只怕也是要笑掉不少中国人的大牙了罢。