那个满世界游走的快乐大厨，自杀了。消息传来，都以为不是真的。安东尼·波顿。再念叨一下他的名字，许多快乐场景（曾经在书上、在视频里）就会浮现在眼前，关于美食的未知之旅，新一季都还没拍完呢，人却走了，留给亲友同事的、留给读者观众的，几乎全是错愕。
其中一个问题就是:
一个看上去那么快乐的人，怎么能自杀?
不能理解外观快乐的人自杀，其实是我们这些活着的人本身的问题，在逝者，这真不算问题，他们已用实际行动作出了回答。
在一般人的认识里，仿佛“快乐”就是抵御死亡的武器似的，仿佛自杀的合理性只能来自“不快乐”。但是，我们不是见多了这样的戏剧吗? 喜剧演员罗宾威廉斯2014年自杀，据说背后有抑郁症的因素。快乐与忧郁本是双生子，总不能只执其一端。
至今，大部分的人能平安地活在世上，也证明了生活不会是单维的，所以当你看到一个快乐的人，最好不要只用“快乐”去标签TA, 因为，一个个体的内涵远远比这样的标签丰富得多。
有时还不免听到自杀者的亲人这样说: “世界上最不可能自杀的就是这个人了。TA拥有了值得拥有的一切，怎么可能自杀呢？”
这样的话语只会暴露亲人对自杀者的深刻不理解! 尤其对于在一些行业里多年努力振翅“飞翔”的角色（早把地平线忘在脑后?），身边的人无论多么“亲近”，恐怕也存在着理解的盲区。
要透彻了解自杀者的内心，谈何容易! 只怕身边的人与路人乙同样缺乏机会吧！或者，当某种快乐已成为公共产品而呈现出来，其他情感就越发成为私人的了，要求人人都理解，实为不必。
那么，这些“快乐的人们”的自杀，到底传递给我们这些活着的人什么样的信息?
在活着的时候，在属于他们自己的世界，可有任何途径与我们的现实世界相沟通?
——如果有途径，是否就能产生生命的联系，减少他们决绝远离的可能?
——或者，这个想法也有点一厢情愿了。事实上，有一些自杀是不一定有现实肇因的，这就更加令身边人难以接受，然而，这样的事也照常发生着，无论我们接纳与否。
生命无常，有多重意义，作为个体的人，其生存就是个奇迹，无论在世上多么卑微，都当得起是宗教人士口中的“神迹”。而我们，无视了多少奇迹般的生存呢？
难怪加缪在《西西弗斯》里面说:
“真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。”
他可没有使用限定语，说自杀者必须是不快乐的人，或者说快乐可以阻止自杀的动机。
不，但凡一个人对自己身在其中的世界进行过严肃的思考，怎么可能没有自杀的刹那闪念? 这与快不快乐没有关系。
如果生命对自己诚实一些，选择自动终结自己的生存戏剧，这个念头根本是有很大几率的。
当然，会把死亡当作人生的一种艺术品去追求的，真是少而又少，有时候他们的宣言更像是一种为表达而表达的作为。所以福柯口中的“死亡作为极限体验值得追求”，也就像他自己生前的哲学功课，功课是功课，人生是人生，最后他是病死的。他很驯服地让病魔驾驭了自己的身体，也不妨看作是一种接纳吧。
本来，“快乐大厨”的自杀不过是新闻的一个标题，过去了也就过去了。后来在一个网络专栏上又看见一位前辈，与大厨同城者，曾追看他的美食节目好几季，因这个新闻写了自己的感慨，大意就是，看他一直在旅行与美食中各种快乐，旅途中每一种奇特体验却都有边际效用递减的影响，到最后减无可减，世界也无甚意思了。
这样的观点也只代表一种臆测，普通人对那些特别阳光、有趣的人，容易产生的臆测。反正死者不会有所反驳。你爱怎么理解都可以了。
但是我愿意在此，感谢“快乐大厨”（我不免也标签一下）曾经给予大家的快乐，他那有感染力的写作与倾情投入的“体验式作秀”美食节目就是至今呈现给我们的全部，为了这些快乐内容，衷心感谢你，安东尼·波顿。用《厨房里的人类学家》作者庄祖宜郑重介绍过的那个词儿，zeal...我要说，你是这样一个full of zeal的家伙。
谢谢你在世界上努力过。
