答罗整庵①少宰书【1】
【原文】
某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后，人事复纷沓，先具其略以请。
来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于听见而遂以为极则也。”
幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾②之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反复晓喻，恻然唯恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！
夫“德之不修，学之不讲”③，孔子以为忧。而世之学者，稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也。道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二：有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此，则知孔门之学矣。
［注释］
①罗整庵，即罗钦顺，字允升，号整庵。明代江西泰和人。进士，官至吏部尚书。少宰，是明代吏部侍郎的别称。
②诟訾：辱骂，说人坏话。
③德之不修，学之不讲：意为对品德不进行修养，对学问不进行钻研。语出《论语·述而》。
［译文］
鄙人顿首谨启：昨日承蒙教诲《大学》，因匆匆搭船，未能一一奉答。清早，在船上稍有空闲，我又再次拜读了您的信。唯恐到江西后杂事纷陈，扰攘不断，先在这里简略回复，请您指教。
您信中说：“明白圣道固然很难，但是身体力行于道更难。道的确不易明白，但是学问也的确不能不讲。恐怕不能把自己的观点当做最高标准吧？”
不胜荣幸！我从哪里能得到这样的教诲呢？我怎敢自以为达到最高标准而心安理得呢？我正想着寻访天下有识之士以便讨论圣道。数年来，对于我的学说，天下之人，有的讥讽，有的辱骂，有的不屑一顾。这些人愿意教导我吗？他们哪里肯为了教诲我而反复比喻、心存仁慈只怕不能纠正我的纰漏呢？这样看来，普天之下爱护我的人，没有像您这般深切备至的，感激之情非言语可以表达！
“德之不修，学之不讲”是孔子最为忧虑的。而后世的学者稍微能诵经训诂，就自以为是有学问了，于是就不再有探究学问的迫切愿望了，这实在是很可悲呀！圣道必须身体力行才能明白领会，不是先弄明白了而后再去身体力行。圣道必须学习后才能明白，并非在讲求学问之外还有其他的认识圣道的途径。世上的研学者有两种，一种是讲究身心体认的，一种是讲究口说耳听的。用口耳的人，通过揣摩推断，力求扩大自己的影响；用身心的，力行自省，所言所行，的确是自己具备的东西。知道这些，就知晓了孔子的学说。
［解读］
罗整庵是明代“气学”代表人物，学术上主张理得于天而具于心，理气本为一物。他潜心格物致知之学，专力于穷理、存心、知性。在当时王学盛行的情况下，罗整庵一方面批判王阳明的心学，一方面又对程朱理学进行了批判的改造，从而创立了自己独具特点的气学思想。正德十五年（1520年）夏，罗钦顺请假住在老家，听说时任江西巡抚的王阳明将溯赣江至赣州，就写了《与王阳明书》，在王阳明经过泰和时交给他。《答罗整庵少宰书》即是王阳明对该信的答复。
王阳明的回信在客套的开场白过后，开始对当时人们求学的现状进行了分析，说当时只要有人稍微读了点古人的圣贤之书，懂了点训诂之学，就自以为知道学问了，就放弃了探寻真正学问的追求了。而王阳明则认为世界上没有可以先看见而后加以体验的“道”，“道”如果体验不到，你所看到的也只是“道”的浮光掠影，而不是“道”的实体。
所以阳明先生将世上的学问划分为两类，一类是身心之学，一类是口耳之学。身心之学笃信“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”（陆游语），必须拿出自己的全部身心，和自己接触到的事事物物做一个没有任何私欲牵绊的纯天理交流，做到心中所思所想，皆是天理，并且将这种和世界进行交流的思维方式固化为自己的习惯，才可能体验到真正的“道”。而口耳之学认为能博闻经典，学富五车，就算是懂得“道”了，不过按他们的说法，今天的任何一部电脑也都可以称之为懂得“道”了，因为电脑可以存储的数据容量比任何一个人都多得多。
王阳明讲这个口耳之学和身心之学的区别，非常本质和重要。
一个人，如果什么都能讲，所谓“打通儒道释”，还能把儒道释和“东西方文明”，加上量子力学，基因工程，都讲到一块儿，那他讲的就全是揣摩测度，捕风捉影的事，因为他不可能对这些领域都懂，他的学问全部来自孔子说的“道听而途说”，也只能讲给对这些领域全都不了解的同学，觉得他太有学问了，对他崇拜得五体投地，他这就典型的属于孔子说的“今之学者为人”，是为了台下的追捧和学费而讲，不是为了自己。荀子说的“口耳之学”——“小人之学也，入乎耳，出乎口，口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！”耳朵听来的，嘴巴讲出去，学问在他的身体里，就经过了从耳朵到嘴巴这四寸，没有“学以润身”，没有“实有诸己”，没有“知行合一”。他也没法知行合一，为什么呢？因为知行合一不了！儒道释，价值观不一样，行为准则不一样，是照谁教的行动呢？量子力学、基因工程，他更知行合一不了，因为他不是科学家啊。不行动，就是空谈，空谈，就是毫无意义。王阳明说了，大道，一定是自己体认了，才能看见；不是先看见了道，然后再下体认的功夫。
用身心讲学的人呢，行著习察，义利分明叫著，洞悉精微叫察。每做一件事，都义利分明，养成了好习惯，而且时刻保持觉察。他说的，就是他做的。比如你就是搞基因工程的，你讲基因工程，这就是行著习察；你是所谓“哲学家”，光知道两条基因“麻花”，就能把它跟人之初，性本善牵强起来，就是哗众取宠。
二十世纪的哲学巨匠维特根斯坦，在剑桥做哲学教授，学校要求他跟学生讲哲学史。他拒绝了。他说：“我觉得一个哲学家不应该讲别人的哲学。”他就是身心之学的标准，只讲自己的身心，是如何体认世界，别人怎么体认，那同学们有兴趣的自己去看，我不讲。
我们如果认真去学儒家，学王阳明，一定是先立志，立志做一个儒者；再立敬，以崇敬的心去学习；再切实笃行，学到了就做，这才是身心之学。儒家是行动，不是学问。
