原文：故常无欲，以观其妙
王弼注：妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲，可以观其始物之妙。
解读：对于道德经的解读，我们应该首先解读“无欲”的意思，何谓“无欲”？“无欲”是指不带入任何主观的意愿，完全站在客观地立场去看待事物的状态，并非指无欲无求、超脱一切俗世欲求的状况。比如我读书是为了以后成为有名的人物，但我读书时，不会去抄袭、不会去胡乱生造出一些假的实验数据来博取功名，而是实事求是地去认识知识、挖掘知识，这就是一种无欲的状态。比如我们工作，是为了挣钱养家。但我们工作的时候，应立足于工作本身去做事，按照工作自身的规律去做事，而不是在工作中时时谋取私利、去贪腐，这就是一种无欲的状态。
所以，“无欲”并不是指超凡脱俗、入仙成神的玄妙境界，而是指不带入主观意愿、立足于事情本身的完全客观的状态。站在完全客观的立场、立足于事情本身的规律，我们就可以挖掘出事物背后的联系、挖掘出事物背后的底层规律，也就是发现事物背后的道。
原文：常有欲，以观其徼。
王弼注：徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
解读：此处的“有欲”是指我们做一件事情的主观目的，也就是所谓的带着目的做事，从而去繁化简，关注主要矛盾，忽略次要矛盾，为事物的认识设定一个边界。比如，我们要认识两个球撞击时的相互作用，我们会把球简化为两个质点，会忽略掉两个球的材质、球的颜色、球的大小等等，如果我们要绘画出球的外形时，我们会关注球的大小、颜色、所处空间等，但忽略球的密度、球怎么制作出来的等等。对于当官也如此，如果我们是想贪腐，那么就会关注在任时每一件事背后能给自立带来多少好处，而不会关注该事能给国家、给社会、给人民带来多少好处。任何一件事物都是多样化的，任何一件事物都包含了千万种元素，而自身的主观目的决定了我们看待事物的方式和角度，也决定了我们看取事物的边界。
原文：此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
王弼注：两者，始与母也，同出者，同出与玄也。异名，所施不可同也。在守则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥默无有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言同谓之玄者，取于不可得而谓之然也。不可得而谓之然，则不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，则是名则失之远矣。故曰“玄之又玄”也。众妙皆从玄而出，故曰“众妙之门”也。
解读：此两者，指的是“无欲”和“有欲”两种状态或两种认识事物的方式，“无欲”是指包罗万象，相当于照相机，不加挑拣的去看，“有欲”是指带着主观目的去认识事物，相当于绘画，会将无关紧要之处忽略。这两者角度不同，但都要依循着事物的规律，依循着事物背后的“道”，所以“同出而异名”，是一切的“众妙之门”。
《道德经》第一章讲述了一个基本原则：所有事物都有其自身的规律，也就是道，道有着不同的层次，道之背后还有道。但由于人类认知的局限，我们只能认识到某一个限度内道，超出该认知极限的，我们将无法认知，也就是“非常道”。同时本章也提出了认识事物的方法：“无欲”和“有欲”，即完全客观的认识事物和带着目的去认识事物，两者有联系也有区别，可能我们首先要带着目的去认识事物，但认识的过程又要完全客观中立，或者我们先要完全客观地去看待事物，但为了更好地认识，我们又要根据自身目的对认知到的要点进行分类。可谓“玄之又玄”。
