不管忙与不忙、闲与不闲，每个人的每一天都要面对独处，只是时间长与短、机会多与少的区别。
独处意味着无人惊扰、没人监督，是某段时间、某处空间的独享，是完完全全的自己打理自己。
但不同的人有不同的独处方法和独处效果，有些人收获的是休闲、休整、充电、修补、提高等正能量，有些人却是魔鬼般地为自己埋下了隐患、种下了恶根、造就了罪孽。同样是独处，功效却会大相径庭。
君 子 慎 独
《大学》有言：诚于中，形于外，故君子必慎其独也。《中庸》也有表述：莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。两部儒家典籍都不约而同提及了一个君子品行——慎独。
何谓“慎独”？宋代学人陆九渊说：“慎独即不自欺”；宋人袁采也说，慎独即“处世当无愧于心”。“正其心”是慎独，“诚其意”是慎独，表里如一，毋自欺也，是慎独。
慎独，在别人看不到的时候，能慎重行事，不自我麻痹欺瞒；在别人不能听到的时候，能保持清醒，不随口妄言。
不要认为事情有所隐藏，就可以去做，不要让杂念侵扰内心，以为别人不知道就让言语随口而出，当独自一人时，更要严格要求自己，防微杜渐，自重自爱，把握自己。
慎独并非追求空间上的独居、独处，而是追求心理、人格上的卓尔不群，不同于外在的功利目的，它追求的是一种内在的精神境界，而要做到“慎独”，最重要的就是说的做的一个样，人前人后一个样，言行如一，心口如一，始终如一。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂。
东汉安帝时，昌邑县令王密为感谢杨震的提挈之恩，夜里怀金十斤馈赠，被杨震拒绝。王密说：“暮夜无知者。”杨震答道：“天知，神知，我知，子知。何谓无知！”王密听后“愧而出”。
清代有个叫叶存仁的官员，从政30余年，甘于淡泊，从不苟取。一次离任时，僚属们临别馈赠礼品，为避人耳目，特地夜里送来。叶存仁见状将馈赠品原封退回，并赋诗一首相赠：“月白风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知。”
内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子慎独。然小人反是，“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！”品行低下的人，独自一人时常做坏事，见到品行好的人便竭力掩饰，那又有什么用？素养、品行的高低是一种由内及外体现出来的东西，无法表里如一的小人们，平日里散漫惯了，又怎能伪装成功？倒是更让人觉虚伪与造作，而毫无益处。
自古以来，慎独就是圣人先哲们追求的修身境界，“自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独”。
慎独，之于他人是坦荡，之于自己，则是心安。一个表里如一的人，做事光明坦荡，事无不可对人言，少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，心中自然绿意盎然，步步花开。
既要慎独，也要慎众
慎独，是一种“自我约束法”,慎众亦然，同样是一种难能可贵的自我约束。宋元之际，世道纷乱。学者许衡外出，天热口渴。路遇梨树，行人纷纷摘梨解渴，唯许衡不为所动。
有人问为什么，他说：“此非吾梨，岂能乱摘？”别人笑他迂腐：“乱世梨无主。”许衡正色回答：“梨虽无主，而吾心有主。”
既要自律慎独，也要严己慎众，这是修身律己的两种不同境界。
慎众，慎的是“从众”。群体心理学认为，个体行为容易受群体的意识、情绪和选择影响。正如《乌合之众》一书所说，“群体中的个人，不过是众多沙粒的一颗，可以被风吹到无论什么地方”。所以，当身处群体中时，要格外注意自己的言行，不为“生态”所染，不为“氛围”所乱，不为“情绪”所惑。
群体中容易迷失，坏生态下容易堕落，“一盲引众盲，相牵入火坑”，他人的不良行为，就好像是打破了一扇窗，流风所及，如果定力不强、修养不够，很容易让自己的防线也失守。
如此，“慎众”就要在见贤思齐的同时，要有“见不贤而内自省”的意识，注意从反面教材身上吸取教训。
看到别人有不良行为，就应该检查一下有无同样的行为；看到别人犯错误，就应反思一下自己有无同样错误的苗头，从别人犯错误的根源中吸取教训，并举一反三，及早防范，从而使自己少犯错误或不犯错误。唯有如此，才能祛除私心杂念，抵制歪风邪气。
其实，慎独也好，慎众也罢，提出的都是一个“做好自己”的问题。要回答的是，当把个人放置在一个独身自处、无人监督时，少了外界的压力、没有他人的监督的状态时，该如何“自处与自守”？在这两种颇为极端的道德情境下，如果还能把握住自身，才算是真正接受住了拷问。
就像杨震说的“天知，神知，我知，子知”，就像许衡说的“吾心有主”，真正应该敬畏的，不是利益的算计、外在的压力、制度的约束或者他人的评价，而是道德的信仰、内心的律令，这是守德修身的最高境界。
无论是慎独还是慎众，说到底，都是一个修身、修心的过程。有了坚定的内心、坚强的自我，无论外界是嘈杂还是幽暗，就都能秉承道德原则，守住本心，做好自己。
做到“慎独”与“慎众”，才能在独处时不愧屋漏、不欺暗室，在众人中反躬自问、自反而缩，从“不能”、“不敢”升级为“不想”，最终“从心所欲而不逾矩”。
