老子《道德经》：“上善若水”的三重境界，一重一洞天！

漫步的云2015（本文作者）

“上善若水”是道祖老子指导人们修身养性、为人处世、治国平天下的至理名言。何谓“上善”?“上善”是老子理想中最具备完美品德的圣人。道家圣典《道德经》八章中，老子形象地用自然界最不可少的，而最柔弱不争的水之品性来喻圣人之德行，正是因为“水善利万物而不争”，“处众人之所恶”之德而“故几于道”。水如大道，圣人如水，如水则无忧，如水则无怨，如水则无纷，如水则无扰，何也?重在无为，贵在不争?选不争名，不争利，不争强好胜。怎样去效水之性，尊水之德呢?太上老子提出了“上善若水”的“七善”原则，即：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

修身养性之源：居善地，心善渊

居善地，从字面上解，是善于为自己选择一个好的居住场所，如从更深的一层去解析的话，道理可多了。俗话说，人往高处走，水往低处流。有些人总希望自己青云直上，孰不知，高处不胜寒，历史上执重权处高位的“风流人物”常叹：“伴君如伴虎。”战战栗栗而惶恐不可终日，试问：不甘处卑下，如何能让人静心修身养性呢?水随方则方，遇圆则圆，甘处卑下，甘守低凹之处，才得以无倾覆之患啊?选效水而行，水流善下，处卑下、居善地乃修身之第一要务也!

那么，养性呢?这就要求人们“习善渊”了。人总是有私心杂念，七情六欲之烦扰，而水静则清澈湛然，把自己的“位置”放低点，再放低点，心胸开阔一点，再开阔一点，像水渊那样，容常人所不能容也，何愁自己的炼养不会精进无虞呢?

为人处世之本：与善仁，言善行

道祖老子主张人与人之间的交往应遵循“仁”的原则。“仁”是我国传统伦理文化的精髓，道家之“仁”重于“慈”，是为“仁慈”之心，老子在《道德经》六十七章中还说：“夫我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。慈为第一宝。儒家之“仁”，重在“爱”，是为“仁爱”之心也，提出“仁，人也”，明仁是成人之道，不仁无以为人。总之，无论是道家之“仁”，还是儒家之“仁”，小异而大同，皆为为人处世之第一要义。

再谈为人处世之第二要义：“信”。从文字结构来讲：一个人说的话(言语)要算数，谓之“信”也，无“人”则“信”不立也。“信”的前提是“诚”，无诚之心，则无信之誉也。人与人之间，要以诚相待，以信为本，给人以厚道诚实之感，就如潮水的汛期一样，如期而至，言谈说话，一是一，二是二，坚定守信。

治国平天下之本：正善治，事善能，动善时

正善治，事善能，动善时，是老子“为无为，则无不为”治国从政，指导思想的具体表现，怎么治?怎样办?如何动?其主旨就是以柔克刚，滴水石穿，不立苛政。解决不了的问题，不要急于用严刑苛法去镇压，而要效法“水”之“柔”，自然而然、顺乎其然，总会有个圆满的结局。处理事务的时候，更要像水一样，比如灌溉庄稼，水本身没有做什么，而是庄稼自身的生长机制在发挥作用。采取施政措施也是如此，水往下流，流下就湿，湿则通，通则变，变则进。正如《道德经》六十章云：“治大国，若烹小鲜”。《道德经》第六十一章又云：“大国者下流”说的就是大国应效仿大海一样处下，才会百川归海。

由此而见“上善若水”，水善利万物而不争，关键在于水特有的柔弱不争的性格，从没有自恃、自是、自我、自矜的行为，可谓至善完美。正如《老子想尔注》中所说：“圣人不与俗人争，有争，避之高逝。”对于一个真正的学道修道者来说，更应谨记“上善若水”，体行柔弱不争的教义，以柔弱不争修养自我，不与人争名利荣华、知足、知止、寡欲、不自恃、不自见、不自是、不自伐、不自矜，而要为善自赏，常怀济世利人之心。“上善若水”之“七善”不仅是道祖老子指导人们修身养性、为人处世、治国平天下的至理名言，更是学道修身之人的第一准则。

后记：（非转部分）

文中曰“慈”为“仁”、“爱”，我认为仁与爱不可同日而语，爱多为害。儒家五常仁义礼智信多而无咎。

另外如儒家提倡的“忠”、“勇”、“孝”等皆有此害，过犹不及。其中“孝”孟子的不孝有三其一为阿意曲从，限亲不义。这里所说的顺从父母是要以义字当先的，一味顺从不分是非曲直即为不孝，这也是后世误读最多之处。