【周易是什么？】 （15） 周易包含着艺术，但不归结为艺术
上文我们谈了周易与科学的关系，指出周易包含着科学，但不归结为科学，现在我们探讨另一个话题，就是周易与艺术的关系。
什么是艺术？对艺术的定义有许多，比较一致的认识是：艺术是一种文化现象，一种社会意识形态，一种社会实践，一种把握世界的方式，是用形象反映现实，源于现实，高于现实，借此表达内心的欲望与情绪，实现与他人的沟通与交流，创造性与审美性是艺术的重要特征。现如今，文字、绘画、雕塑、建筑、音乐、舞蹈、戏剧、电影等是艺术的主要门类。周易与艺术是个什么关系呢？我们说周易包含着艺术，但也不归结为艺术。
如何证明周易包含着艺术呢？我们先从文字说起。文字是语言的书写符号系统，是记录语言的书写形式。周易是用我们今天所说的“汉字”书写的，文字史观认为，人类的文字史分为三个阶段，即形意文字、意音文字和拼音文字，汉字是当今世界上唯一仍被广泛采用的意音文字，简单说，构成汉字的要素有三个，一是象形，而是表音，三是表义，每一个汉字，都是形、音、义的综合。一部周易约四千余言，纯用汉字不足八百，这些汉字可以说都是“艺术品”，或者说都具有艺术的品格。前人归结汉字的造字方法为“六书”，也就是象形、指事、会意、形声、转注、假借，其中以象形为基础，这种文字起源于图画，所谓“书画同源”。周易中有许多象形字，比如说“乾”字，它就象征着太阳升空，曲折而行，故其本义是“上出”。太阳出没是个规律，不可抑止，故其引义为健。再比如“孚”字，是由“爪”和“子”这样两个部分构成，象征着一方为另一方所控制，可以表示俘获，也可以表示被俘，它是说存在着一种主从关系。我们说这些象形字是“艺术品”，难道说有什么问题吗？
象形字重在“象形”，本身并不表音，与拼音文字的字母性质不同，但因为有了指事、会意、形声、转注、假借等方法，汉字也就演变为一种纯记号文字，出现了一字多音、一音多字、一字多义、一义多字等情况，字与字之间也就有了错综复杂的关系。比如说“孚”字，本义是说主从关系，随着汉字的发展，以“孚”字字形为基础发展起来的汉字，如郛、桴、浮、烰、粰、稃、筟、艀、蜉、琈、俘、罦等，和以“孚”字字音为基础发展起来的汉字，如父、服、夫、妇、辅、负、扶、付等，有的发挥了“孚”字的主的方面，有的发挥了“孚”字的从的方面，也有的兼而有之，例如单讲“俘”字，它可能是俘获者，也可能是被俘获者。再比如“甲”字，此字原本是个象形字，与这个字同音不同形的“家”、“嘉”等字，却在意义上有了某种联系，具体说是在卦体上，它们都表示一个特定的爻位。说它们是“艺术品”也是完全可以的。
文字作为艺术，不单单表现在“字”上，更重要的是表现在“辞”上，不同的字组合在一起以后，使得字义不仅在量上有了极大扩张，在质上也有了极大变化。还比如说“孚”字，单讲“孚”字我们说它表达的是一种主从关系，当与其它字组合为“孚于嘉”、“孚于剥”、“孚乃利用禴”、“其孚”、“罔孚”、“匪孚”、“以孚”、“交孚”、“斯孚”、“乃孚”、“中孚”、“未占有孚”等，“孚”的状态也就大不相同。这些辞语不只是它本身的意义，还有它的“语境”，比如说“帝乙归妹”一辞，从本身意义上说就是帝乙先生通过嫁妹联姻，但这句辞语，放在泰卦中与放在归妹卦中表示的意思就不完全一样。同样的一句“密云不雨，自我西郊”，在小畜卦和小过卦中表示的意思也不完全一样，所以对辞义的理解必须兼顾语境。
周易中还有大量的叠音词，比如说“終日乾乾”、“履道坦坦”、“愬愬終吉”、“謙謙君子”、“束帛戔戔”、“虎視耽耽”、“其欲逐逐”、“來之坎坎”、“憧憧往來”、“家人嗃嗃”、“婦子嘻嘻”、“王臣蹇蹇”、“君子夬夬”、“莧陸夬夬”、“來徐徐”、“往來井井”、“震來虩虩”、“笑言啞啞”、“震蘇蘇”、“震索索”、“視矍矍”、“飲食衎衎”、“旅瑣瑣”等，这些重叠音节，回环往复，读来朗朗上口，不由得使人产生一种语音美感，这能不叫艺术吗。
周易中的许多辞句，完全可以当作诗来阅读，比如“或從王事，無成有終”、“龍戰于野，其血玄黃”、“屯如邅如，乘馬班如”、“乘馬班如，泣血漣如”、“長子帥師，弟子輿尸”、“大君有命，開國承家”、“密云不雨，自我西郊”、“有孚攣如，富以其鄰”、“既雨既處，尚德載婦”、“履道坦坦，幽人貞吉”、“視履考祥，其旋元吉”、“無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福”、“帝乙歸妹，以祉元吉”、“其亡其亡，系于苞桑”、“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”、“自天佑之，吉無不利”、“謙謙君子，用涉大川”、“先甲三日，後甲三日”、“不事王侯，高尚其事”、“盥而不薦，有孚颙若”、“賁如皤如，白馬翰如”、“賁于丘園，束帛戔戔”、“君子得輿，小人剝廬”、“出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往”、“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災”、“無妄之疾，勿藥有喜”、“曰閑輿衛，利有攸往”、“舍爾靈龜，觀我朵頤”、“虎視耽耽，其欲逐逐”、“系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得”、“王用出征，有嘉折首，獲匪其醜”、“憧憧往來，朋從爾思”、“不恒其德，或承之羞”、“小人用壯，君子用罔”、“受茲介福，于其王母”、“君子于行，三日不食”、“初登于天，後入于地”、“見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧”、“王臣蹇蹇，匪躬之故”、“利有攸往，利涉大川”、“揚于王庭，孚號有厲”、“不利即戎，利有攸往”、“惕號莫夜，有戎勿恤”、“君子夬夬，獨行遇雨”、“其行次且，牽羊悔亡，聞言不信”、“莧陸夬夬，中行無咎”、“無喪無得，往來井井”、“井泥不食，舊井無禽”、“君子豹變，小人革面”、“我仇有疾，不我能即”、“雉膏不食，方雨虧悔”、“震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯”、“不拯其隨，其心不快”、“鴻漸于磐，飲食衎衎”、“夫征不復，婦孕不育”、“歸妹以須，反歸以娣”、“歸妹愆期，遲歸有時”、“女承筐無實，士刲羊無血”、“遇其配主，雖旬無咎”、“日中見斗，往得疑疾”、“日中見沬；折其右肱”、“日中見斗，遇其夷主”、“商兌未寧，介疾有喜”、“王假有廟，利涉大川”、“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”、“或鼓或罷，或泣或歌”、“弗過防之，從或戕之”、“弗遇過之，飛鳥離之”等等，这些辞句，语言凝练，感情充沛，声调合节，韵律合拍，有比有兴，对仗工整，有浪漫，有现实，或直白，或隐喻，或豪放，或婉约。人们都知道《诗经》是我国古代第一部诗歌总集，却很少有人知道周易才是诗的源头，或者说我国最早的诗出自周易。
周易中有“歌”吗？当然是有的，離卦三爻讲“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。”，中孚卦三爻讲“得敵，或鼓或罷，或泣或歌”。歌词的内容与曲调我们今天已无从知晓，但从这些辞句中可知歌的作用，“不鼓缶而歌，則大耋之嗟”反映的是烈士暮年的情怀，是与命运的抗争；“或鼓或罷，或泣或歌”反映的是与敌人斗争的两种心态。“歌”可以使人振奋，使人昂扬。“诗言志，歌永言”，“歌”延长了诗的语言，徐徐咏唱，突出了诗的意义。
或许有人说，文字是艺术，周易有文字，所以周易包含着艺术，凡书都有文字，是否所有的书也都包含着艺术呢？对这个问题应当这样理解，周易是我国现存的最古老的一部典籍，不能说周易中的所有文字都是易作者所创，因为文字的形成有一个历史过程，但可以肯定易作者一定创造了一些文字，这些文字我们叫做“周易专用字”，比如乾字、坤字等等，除了周易，放在别的地方没有任何意义，这些“周易专用字”因为是首创，凝聚着作者的匠心，肯定是艺术，其它借用的文字，因为使用得当、贴切，也应当看作是艺术，比如石头本身不是艺术品，但经过雕塑家的琢磨，可能就成了艺术品。
如果说文字还不足以证明周易包含着艺术的话，那么我们再看看周易中的图画。周易中的符号，《系辞》叫“爻”，俗称为“画”，此“画”不同于“划”，它就是画面、图画。这些画面，传统易学就叫做“象”。爻有爻象，卦有卦象，卦、爻运动起来又有了易道象，按照天道规则行动的叫天道象，按照地道规则行动的叫地道象，按照人道规则行动的叫人道象。周易中究竟有多少个象，这是很难统计的，运用象来表达情感、表现理智，反映万事万物运动与变化的规律和法则，可以说是周易最大的艺术成就。
爻画虽然只有阴阳两种，但在取象上却极为丰富，它们可以表现强弱、大小、贫富、男女、牝牡等等，举凡一切具有对待性质的事物，都可以用阴阳来表示。当着阴阳发生关系并且产生变化的时候，它可以表现“婚媾”、“云雨”等事物。当然，爻的取象远不止这些，我们仅以乾坤卦为例，这里就有“龙”、“田”、“大人”、“君子”、“日”、“夕”、“渊”、“天”、“首”、“元”、“亨”、“利”、“贞”、“潜”、“勿”、“用”、“见”、“在”、“终”、“惕”、“若”、“或”、“跃”、“无”、“飞”、“亢”、“有”、“群”、“牝马”、“主”、“攸往”、“先”、“后”、“西南”、“东北”、“朋”、“得”、“丧”、“安”、“履霜”、“坚冰”、“至”、“直方大”、“不习”、“含章”、“从王事”、“成”、“括囊”、“誉”、“黄裳”、“战”、“野”、“其血玄黄”、“永”等，可见爻的取象是多么丰富而繁杂。
爻的取象虽然繁杂，但却是有规则的，这些规则概括说就是地道、天道与人道。地道是爻与爻在静态条件下的一种相互关系，只有趋势，但不直接反映爻的运动与变化，如上下东西南北或者上下前后左右等这些方位象，它们与爻的阴阳无关，只与爻所在的位置有关，比如“田”、“天”、“潜”、“渊”等，就属于地道象。天道是爻与爻在动态条件下的一种相互关系，直接反映爻的运动与变化，它们与爻的阴阳也没有直接关系，只与爻的先后有关，比如“终”、“元”、“攸往”、“跃”、“飞”、“履霜，坚冰至”等等，就属于天道象。人道是六爻关系的一种外在规定，也就是初二三四五上这个顺序，反映的是一种观察的顺序、叙述的顺序，也是人的正当行为的准则，既与爻的阴阳无关，也与爻的位置和先后顺序无关，只是这么一个顺序，比如“君子”、“小人”、“寇”等，就属于人道象。依据地道、天道与人道，爻与爻有了远近、亲疏、内外、进退、行止等等情况或关系，比如“野”、“得朋”、“丧朋”、“黄裳”、“血”、“括囊”、“安”、“亨”、“贞”等等，就是综合反映爻与爻的这种复杂关系。
如果说爻象表现的是局部、片段，那么卦象表现的就是整体、过程。作为整体的卦象，是一个“全方位”、“多层次”、“多角度”；作为过程的卦象，则是有开端、有终结，还有过程当中的不同阶段，相邻两卦合一，则表现一个完整的周期。卦象有的是展现卦的形象，有的则是展现卦的功能。六十四卦中，最具形象的卦有井和鼎，但井卦反映的是一个“扳倒井”，鼎卦反映的是颠倒了的鼎。此外，有些卦的卦象是通过卦辞来表现的，比如说观、噬嗑、颐、大過、遯、中孚、既濟、未濟等卦。观卦的“盥而不薦，有孚颙若”，说的就是初爻依照天道至五，至五后就是卦的终结阶段，不能再继续上行，好比洗手，手从盆中提起，但不再上举。观卦五上两个阳爻虽大，但没有自主能力，因此就象是一个大脑袋的被俘者。噬嗑卦初上为阳，四爻也是阳爻，从卦象上看就是口中噬咬食物，又因为四爻为终结阶段，没有自由行动的能力，因此卦辞说是“利用獄”。颐与噬嗑有相似之处，那就是初上为阳，但中间的四个爻为阴，如以阳喻实，以阴喻虚，则口中就象没有食物，所以卦辞讲“觀頤，自求口實”。大過卦初上为阴，中间四个爻为阳，如以阳喻实，以阴喻虚，处在同一个水平线上的四个阳爻，看上去就象一根“枯杨”，又因为依照天道三爻有至上的可能，所以卦辞说“棟橈”。遯卦初二为阴，三四五上为阳，如以阳喻坚硬部位，以阴喻柔软可执部位，那么遯卦的形象就是一个盾牌。中孚卦三四为阴，初二五上为阳，如以阳喻头、尾、脊等部位，以阴喻腹，那么中孚卦的形象就是一个腹部偏上漂浮着的豚魚，所以卦辞讲“豚魚”。既濟、未濟与“火”没有任何关系，其卦象是狐狸渡河，所以卦辞讲“小狐汔濟”，“小狐”就是三个阳爻，在平面六画上，三个阳爻是被阴爻隔断的，在真实的卦体上，三个阳爻是相连的，只是既濟、未濟卦在天道上的开端与终结都是阴爻，所以才有“濡其首”、“濡其尾”之说。
六十四卦的取象，大部分是依据卦的功能，依据诸爻的关系，比如说需卦，展现的就是诸爻之间的“供需”关系，上爻为需方，其它爻为供方，需求有多方面，如远需与近需、内需与外需、必需和不需等等。供需关系是一种普遍的关系，无论自然界还是社会，如果是某个环节出现问题，使得供需渠道不能通畅，卦体就会陷于僵窒。再比如讼卦，在讼卦中，二与四的势力均等，又无法和解，这就引发争讼。这类卦的卦象与其说是形象，不如说是“抽象”，因为这里更多的不是描绘，而是形容，是讲的“道理”。
卦体只有一个，它反映的是世界的统一性，六十四卦不是说有六十四个卦体，而是同一个卦体的不同形态，这好比一个舞蹈家，作为人体他（她）只有一个，可是一旦舞起来，他（她）所展现的就是千姿百态。一个舞蹈家究竟可以展现多少姿态，这也很难统计，但如果进行归纳，那么就有六十四种形态，这六十四种可以叫基本形态。其实不只是舞蹈家，任何一个事物的形态也是千姿百态，归纳起来也就是六十四种基本形态。
假如我们把六十四种形态再归纳，那么还可以归纳为两种形态，一种叫平衡态，一种叫失衡态。判别平衡与失衡的标准就是看中间四个爻，我们把二与四和三与五看作是两个“跷跷板”，或者是成十字交叉的“天平”。如果是中间四个爻完全等量，或者是二与四等量，三与五也等量，那么这样的卦就叫平衡卦，如果是不等，这样的卦就叫失衡卦。依据这个标准，六十四卦中，乾、坤、剥、复、颐、大过、家人、睽、蹇、解、夬、姤、渐、归妹、既濟、未濟等十六卦就属于平衡卦，其它四十八个卦属于失衡卦。
在十六个平衡卦中，依据初上两爻是阳是阴，我们还可以把平衡卦分为一般平衡卦、稳定平衡卦与微妙平衡卦三类，如果是初爻上两爻同为阴阳，这样的平衡卦就是一般平衡卦；如果初爻为阳、上爻为阴，这样的平衡卦就是稳定平衡卦；如果初爻为阴、上爻为阳，这样的平衡卦就是微妙平衡卦。依据这样的标准，乾、坤、颐、大过、家人、睽、蹇、解等八个卦就属于一般平衡卦；复、夬、归妹、既濟属于稳定平衡卦；剥、姤、渐、未濟属于微妙平衡卦。
在四十八个失衡卦中，我们可以依据初爻是阴是阳，把失衡卦分成一般失衡和严重失衡两类，所谓一般失衡，就是说这个卦失衡，但还算比较稳定；所谓严重失衡，就是说这个卦失衡的程度很严重。按照这个标准，严重失衡卦计有蒙、讼、师、比、否、谦、豫、蛊、观、坎、咸、恒、遁、晋、萃、升、困、井、鼎、艮、旅、巽、涣、小过等二十四个卦，其它二十四个失衡卦为一般失衡卦。
依据失衡状况，还可以把失衡卦分为整体失衡和局部失衡两类。所谓整体失衡，就是两个“跷跷板”都发生了倾斜，所谓局部失衡，就是只有一个“跷跷板”发生了倾斜，属于整体失衡的卦有泰、否、随、蛊、无妄、大畜、坎、离、萃、升、丰、旅、涣、节、中孚、小过等16个卦。属于局部失衡的卦有屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、损、益、困、井、革、鼎、震、艮、巽、兑，共计32个。
需要指出的是，在失衡卦中，还存在着静态失衡、动态失衡和动态平衡这样几种情况。所谓静态失衡就是在“跷跷板”上，量大的一端在压向初爻的时候，没有现实的直接的性质，或者是量小的一端在被撬向上的时候，也没有现实的直接的性质，比如说需卦是个失衡卦，需卦二四这个“跷跷板”发生了倾斜，但需初为乙，需二为己，需上为丁，需四为甲，量大的一端至初不合时宜，量小的一端至上也不合时宜，这样的失衡卦就叫静态失衡卦，属于静态失衡的卦有需、讼、同人、临、噬嗑、损、益、升、困、井、革、震、巽、兑、涣、节、中孚等十七个卦。所谓动态失衡就是在“跷跷板”上，量大的一端在压向初爻的时候，有现实的直接的性质，或者是量小的一端在被撬向上的时候，有现实的直接的性质，比如说谦卦，三五失衡，谦三为丙，初为丁，谦三至初，具有现实的直接的现实的性质，我们说这个卦就是“动态失衡卦”。再比如说屯卦，三五失衡，五爻有压迫初爻之势，但屯五至初没有现实的直接的性质，单从初五这两个爻的关系看，这个卦只能叫静态失衡卦，不能叫动态失衡卦。可是屯卦初、三受五爻的影响，有被撬向上的趋势，初为乙、三为丙，上为丁，由初至三或由三至上，都具有直接的现实的性质，因此屯卦也是“动态失衡卦”。在四十八个失衡卦中，属于动态失衡的有十七个，即：屯、蒙、师、泰、否、大有、谦、豫、贲、无妄、坎、萃、鼎、艮、丰、旅、小过。所谓动态平衡指的是这个卦是个失衡卦，但在动态条件下还能够保持卦体的平衡，我们试以比卦为例，比卦三五失衡，五爻有迫初之势，但比五为癸，比初为壬，初五之间是个“天地相悖”，因此比卦就是一个“动态平衡卦”。在四十八个失衡卦中，属于动态平衡的有十五个卦，即：比、小畜、履、随、蛊、观、大畜、离、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、井。
需要进一步指出的是，卦体的平衡是相对的，不平衡才是绝对的。为什么说平衡是相对的呢？这是因为我们通常所说的两个“跷跷板”的两端对等，指的是阴与阴对等，阳与阳对等，如果是一端为阳，一端为阴，那就是不对等，也就是不平衡。但是，我们知道，同是阳爻，其量未必相等；同是阴爻，其量也未必相等，这是因为它们包含的天数、地数未必一样，所以仅凭阴阳，还是不能精确断定两个“跷跷板”的平衡情况，要说两端对等就是平衡，那也是一种大体上的对等或平衡，而不是完全的精确的对等或平衡。即便是两个“跷跷板”的两端完全对等，那也是有条件的。比如复卦，下爻为阳，其它爻为阴，单从阴阳的角度看，这无疑是一个平衡卦。如果从数构成上看，复卦中的阳爻，一定是一个包含着九个天数的纯阳爻，其它五个阴爻，一定都是包含着三个天数和六个地数的阴爻，这样的阴爻，可以叫“临变的阴爻”或“量最大的阴爻”，因为只要再增加一个天数和减少一个地数，这样的阴爻就会变成阳爻。这样我们可知，复卦中间四个爻完全等量，或者说两个“跷跷板”完全处于水平状态，这是否说复卦就是一个绝对平衡卦呢？不可以，因为复卦所用天数是二十四个，地数是三十个，这就是说复卦还有一个天数未用，如果这个潜藏着的天数一旦“上岗”，那么复卦的平衡就要受到破坏，因此我们说复卦的平衡是有条件的，这个条件就是在一个天数被掩盖不用的情况下。再比如姤卦，下爻为阴，其它五个爻为阳，假定下爻是个包含着九个地数的纯阴爻，其它五个阳爻都是包含着五个天数和四个地数的爻，那么可知这个卦的两个“跷跷板”也完全等量，这也是一个完全的精确的平衡卦，但因为这个卦的数构成用了二十五个天数和二十九个地数，还有一个地数未用，一旦这个潜藏着的地数“上岗”，姤卦的这种平衡局面也会受到破坏。因此我们说姤卦的平衡也是有条件的、相对的。
卦体的状态与艺术有什么关系呢？原来我们所说的卦体也就是通常所说的六画，其实就是一种把握世界的方式，是用形象反映现实，它源于现实，而又高于现实。它有色彩，有明暗，有线条，有层次，有浓淡，有虚实，当然更有情感、意趣。我们试以大壮卦为例，大壮卦以羝羊为象，依据不同的时间、地点与条件，有的是“羝羊觸藩，羸其角”，有的是“羝羊觸藩，不能退，不能遂”，有的则是“藩決不羸”，如果了解了大壮卦的态势，那么有着绘画技能的人尽可以创作出一幅绝妙的全景风情画，怎么能说这不是艺术？
作为艺术，六十四卦为我们提供了一个个审美对象，人们完全可以从审美的角度来把玩六十四卦，比如说渐卦，它就是以“鸿”为象，展现了卦体的平衡美，当然这在平面六画上是看不到的，当我们把渐卦复原为球形卦体以后，我们就会发现渐卦是那么轻灵、优雅，难怪渐卦上爻辞要说“鴻漸于陸，其羽可用為儀”，这里的“儀”字可以理解为模式、范式，渐卦的卦体，可以说是平衡美的典型。
失衡卦也有失衡美，我们试以泰卦为例。泰卦是个整体失衡卦，也是一个动态失衡卦，泰卦不是什么“天地交”，但泰卦的态势表明，初爻有能力征伐，有机会“纠偏”，所以泰卦辞讲“小往大來，吉，亨”，吉祥而通达，也是美的一种表现。
无论是平衡美还是失衡美，都有一个限度，过分的平衡会失之于僵窒，过分的失衡会限于混乱。周易在向我们展现美的同时，也展现了丑的一面。睽卦是个平衡卦，再加上天道与人道的错乱，诸爻很难交流，因此在爻辞中就出现了“見惡人”、“見輿曳”以及“見豕負涂，載鬼一車”这样的景象。鼎卦是个失衡卦，并且是个动态失衡卦，初爻至五是个天地皆合，卦体很难保持不变，因此爻辞中就出现了“鼎顛趾，利出否。得妾以其子”、“鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔”以及“鼎折足，覆公餗，其形渥”等这样一些情况。这些情景说不上美，只能说是丑，但这是一种以丑见美。没有这些丑的事物的烘托，也就显示不出美，也不知道美的事物的可贵。
周易包含着艺术，不只是有文字，有图画，还因为它包含着艺术创造的基本规律和基本方法。我们知道艺术创造离不开对现实的的观察与感悟，周易中的象是怎么来的呢？《系辞》中有几句话说的很好：“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”；“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”；“子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”这就是说，周易中的象源于对现实的观察，是“立象以盡意”，但是这些象又不是对现实的简单的直接的反映，而是经过了头脑的加工，再以一种特殊的方式表现出来。比如说中国画有一种技法叫“散点透视”，是说画家不固定在一个观察点上，也不受下定视域的限制，而是根据需要，移动立足点进行观察，凡各个不同立足点上所看到的东西。都可组织进自己的画面上来，这就能够表现“咫尺千里”的辽阔境界。如果我们知道卦体不是两个三爻卦的叠加，而是“全方位”、“多角度”、“多层次”，那么我们就可以说这种“散点透视”的方法，最早在周易中就得到了运用。再比如影视艺术当中的“蒙太奇”，其实这种方法周易中也有，六爻当中的每个爻，就是一个画面，一个片段，六个画面的连接也不一定都是按照时间顺序，连接后的结果表现的却是一个更完整、更宏大的场面。
当今艺术的种类有许多，但归结起来主要还是视觉艺术与听觉艺术，文学、绘画、雕塑、建筑、工艺、电影、舞蹈等属于视觉艺术，音乐、戏剧、曲艺等属于听觉艺术，当然有的是两种艺术的综合。周易中的听觉艺术恰似“飞鸟遗之音”，我们只能若闻其声，周易中的视觉艺术历经数千年，至今可以说还是光彩夺目。
周易包含着艺术，这是肯定的，但把周易仅仅归结为艺术则是不对的，因为周易还有许多艺术所无法包含的内容，这里我们只说卦爻的数结构。爻并非是简单的两种符号，卦也不是简单的六画，而是有着比较复杂的数结构，从数的角度看，爻有九个数，但从量上看却有十等，或者是天数零至九，或者是地数零至九，在一般情况下，当着一个爻所包含的天数为四或超过四个的时候，爻的性质表现为阳，当着一个爻所包含的地数为六或超过六个的时候，爻的性质表现为阴。在特殊情况下，包含着四个天数与五个地数的爻表现为“不阴不阳”或“亦阴亦阳”。在六个爻当中，还有一个爻是由一个天数与一个地数轮流定位。乾坤卦就是由“不阴不阳”或“亦阴亦阳”的爻构成的，坤三的“含章”说的就是这样的阴爻包含着天数，姤五的“含章”则是说爻内包含着一个还没有上岗的地数。从数的角度看，一个卦有五十四个数，其中或者是天数为二十四、地数为三十，或者是天数为二十五、地数为二十九。有些卦的数结构相当简单，有些卦的数结构相当复杂，因此就有了“同体异构”、“同形异象”等等情况。不了解爻的数结构，就不了解爻的阴阳确定与变化的内部原因，不了解卦的数结构，也就不能准确判断卦的变化情况，而卦爻的数结构是不能直接观察到的，也不是用形象来反映的，因此并不属于艺术的范畴。周易中因为还包括着许多“无形”之象，“希声”之音，据此我们说周易也就不能归结为艺术。
【周易是什么？】 （16） 周易是科学与艺术的结晶
前面我们谈到了周易与科学和艺术的关系，指出周易包含着科学，但不归结为科学；周易包含着艺术，但也不归结为艺术，那么周易与科学和艺术到底是个什么关系呢？从周易包含着科学与艺术的角度讲，周易是“亦科亦艺”；从周易不归结为科学与艺术的角度讲，周易又是“非科非艺”，准确说周易是科学与艺术的结晶。
科学与艺术的区别，似乎是一个简单的问题，科学是运用范畴、定理、定律等思维形式反映现实世界各种现象的本质的规律的知识体系，艺术是用形象反映现实。科学与艺术是两个范畴的东西，科学是有系统地解释现象的学问，它在揭示事物的本质与规律的时候，是不能搀杂上个人的情感的，一个定理，不会因人的好恶而变化，水是氢氧化合物，这在中国是这样，在外国也是这样；在过去、今天是这样，将来也是这样。艺术是情感的表达，是被情感所左右的，离开了情感也就没有艺术，不同的人有不同的情感，因此艺术没有雷同，一个国家有一个国家的艺术，一个民族有一个民族的艺术，甚至一个艺术家有一个艺术家的艺术。一个不懂得艺术的科学家，可能有惊人的科学发现；一个不懂得科学的艺术家，也可能有伟大的艺术作品。对科学的评判有真假、相对与绝对之分；对艺术的评判则有雅俗、文野之别。科学与艺术的不同之处还可以举出很多，有时候两者甚至达到了互相排斥的地步，讲科学就不能讲艺术，讲艺术就不能讲科学。随着科学技术的进步和新媒体的崛起，科学与艺术的界限开始变得模糊，人们发现，只要稍稍追溯到工业革命之前，科学与艺术原来是“一家人”，达芬奇不仅仅是一个画家，还是大数学家、力学家和工程师，在物理学方面还有过很多重要发现。如果再往前追溯，屈原的《天问》，究竟算是科学？还是算作艺术？恐怕这很难回答。科学与艺术的交融，越来越受到人们的关注，并已成为当今世界科学文化发展的特征之一。我们这里不打算一般地探讨科学与艺术的关系，而是看看周易是怎么对待这个问题的。
我们先从乾坤两卦说起。为了方便起见，我们先把两卦的卦辞与爻辞录出：
乾：元亨，利貞。
初九，潛龍，勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。
用九，見群龍無首，吉。
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
初六，履霜，堅冰至。
六二，直方大，不習無不利。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
六四，括囊，無咎無譽。
六五，黃裳，元吉。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
用六，利永貞。
粗略看来，乾坤两卦中有文字，有图画，有形象，这是完全可以当成艺术作品的，这里似乎看不出有什么科学。进一步的研究表明，在乾坤两卦中，包含着许多原则，如动静原则、均衡原则、和合原则、普遍联系原则、定位原则、终始（或周而复始）原则、道义原则、辟阖原则、主从原则、取象原则、判断评价原则等等。其中动静、均衡、和合、普遍联系、定位、终始、辟阖、主从等，就属于科学范畴。比如说动静，乾卦为何能动？坤卦为何能静？在六爻均等的条件下，这只能从能量的不同上找原因，从质能互变上找原因，从能量的传递、转移上找原因。直观地看爻就是划，进一步的研究表面，阴阳爻共有的东西是数，数才是爻的本质。在每个爻都包含着四个天数和五个地数的情况下，在一个天数的量相当于一点二五个地数的量的情况下，爻的性质是“非阴非阳”或“亦阴亦阳”，这样我们就得出了“乾坤一体”的结论。在天数与地数为方向相反的两种矢量的情况下，我们得出了每个爻的量都是零的结论，得出了整个卦的量也是零的结论。从整个卦的量为零，我们又得出了乾坤卦各爻之间的斥力与引力、压力与支撑力、向心力与离心力等等，原来在量上也都相等，这就又得出了乾坤卦的卦体是一个球体的结论，得出了“阴阳合一”、“体态合一”、“中心与重心合一”等结论，还得出了乾坤卦是一种悬浮状态的结论，得出了均衡或平衡的结论。再从爻的运行路线上，我们得出了乾卦与坤卦是天道与人道合一的结论，得出了乾道与坤道是方向正好相反的结论。如此等等，这些都是科学的内容，因为这需要抽象地推理，做出合乎逻辑的判断，如果是仅仅停留在文字与爻画的表象上，那就看不到周易所包含的科学内容，把卦辞与爻辞当成是在内容上毫无关联的一堆“筮辞”的堆积。
乾坤卦蕴涵的科学内容又是如何表达出来的呢？它没有用通常科学家所使用的“物质”、“力”、“位移”等等概念，而是使用了“象”。乾坤卦的文字并不多，但用的“象”却不少，比如“龙”、“田”、“大人”、“君子”、“日”、“夕”、“渊”、“天”、“首”、“牝马”、“主”、“朋”、“霜”、“冰”、“章”、“囊”、“裳”、“血”等，如果我们把动词、形容词等也纳入“象”的范畴，那么乾坤卦中的“象”还应该包括“元”、“亨”、“利”、“贞”、“潜”、“勿”、“用”、“见”、“在”、“终”、“惕”、“若”、“或”、“跃”、“无”、“飞”、“亢”、“有”、“群”、“攸往”、“先”、“后”、“西南”、“东北”、“迷”、“得”、“丧”、“安”、“履”、“坚”、“至”、“直方大”、“不习”、“含”、“可”、“从王事”、“成”、“括”、“咎”、“誉”、“黄”、“吉”、“战”、“野”、“其”、“玄”、“永”等等。这些象不是随便拼凑起来的，从象的种类上说它们可分为爻象、卦象和易道象三类，如“霜”、“冰”、“黄裳”等可以看作是爻象，“龙”、“牝马”可以看作是卦象，“直方大”、“不习”等可以看作是易道象。这些象有的是描述卦爻的状态，有的则是提示卦爻的发展与变化趋势。这些象的用意是极为严格的，比如“龙”这个象，它要表达的是什么呢？世界上的动物千奇百怪，千姿百态，但要从生活的领域区分，那么无非是“一栖”、“两栖”，一栖者如虎啸山林、鱼游水底；两栖者如蛙鸣溪畔、鹰击长空。但若要找出一种能潜能跃能飞，还能在田、在天的动物来，恐怕是没有比“龙”更合适的了。“龙”集中了多种动物的优点，有在不同空间位置上的适应能力，能屈能伸，能直能圆；更有“与时偕行”，这也就是说，“龙”不仅能适应各种不同的空间，甚至还能“创造”空间，没有任何限制，具有绝对的自由。乾卦的一个重要特点是用场所的变更来表现时间的变化，由于“与时偕行”，时间在乾卦中是“凝固”的，六爻的差异主要表现在空间上，爻与爻是一种并列关系。当然，如果是把乾卦六爻看作是一条龙的六个不同阶段，那么六爻之间的关系就成了一种包承关系。
象不是随便取的，每一个象都有它特定的意义，除了上面所说的龙，我们还可以举出更多的实例。比如“牝马”这个象，不是说的什么“行地无疆”，而是强调它的孕育功能；“君子”这个象，说的是遵循人道；“天”、“渊”这两个象，反映的是上、下；“得朋”、“丧朋”这两个象，说的是爻与爻因地域不同而产生了一种亲疏关系；“括囊”这个象是说运行当中有了障碍；“血”和“裳”这两个象是区别内外；“玄”、“黄”这两个象是说在品性上有了差别；“冰”、“霜”作为象反映的是季节的变化；“王”、“主”、“从”等象，是说人们在地位上有了尊卑。如此等等，只有准确理解象的含义，才能探究周易中蕴涵着的科学道理。
传统易学有一个说法，叫做易有理有象有数，理寓于象，象定于数，“极其数遂定天下之象”。这里的“理”、“数”可以归入科学，而“象”可以归入艺术，科学与艺术的关系，可以归结为象、数、理之间的关系。
直观地对象、数、理的区分，可以用“可见”与“不可见”做标准，确切说是可以用感知和不可感知做标准，凡是可见的就是象，凡是不可见的就是数或理。在周易中，经文与卦画是可见的，可以归入象的范畴，周易中蕴涵的科学内容是不能直接看到的，可以归入数、理的范畴。但是，这只是一个简单的、大体上的区分，实际上象、数、理并没有严格的界限。比如说在卦体上，如果是视角不变，卦体也不动，那么四爻就处在一个不可见的位置，如果是以不可见为标准，那么这个爻就应当归入数、理的范畴，但从卦画上看它又是清晰可见，与其它爻没有区别，只是在某些卦中它被取象为“心”。一般说数、理是不可见的，但坤三的“含章”，还有乾卦的“用九”和坤卦的“用六”，分明就是说的数。
从认识过程的角度看，象、数、理的区分，有一个先后的问题。人们认识事物，最初接触的是象，一个个不同的形象，通过人们的视觉、听觉等感官，进入人们的头脑，反复的次数多了，就会形成印象。有了印象，再经过思索，就进入数和理的领域，也即进入科学领域，这是一种唯物主义的认识论。印象是第一阶段，思索是第二阶段，有人据此把印象看作是低级阶段，把思索看作是高级阶段。这种认识不能说没有道理，因为没有最初的印象，大脑便无从思索，而没有经过思索的印象，不能揭示事物的本质，更不能揭示事物之间的内在联系。所以艺术先于科学，科学高于艺术，这成了一些人的思维定式。但是周易中的象并非是简单的印象，而是建立在科学基础上的“具象”。好比说“龙”这个象，它是人们的印象吗？恐怕不是，单从集中多种不同动物的优点这一点上看，它是经过了思索的产物，“具象”与印象的不同，就在于一个尚未思索，一个经过了思索。如果说周易的象是建立在科学基础上的话，那么就不是艺术先于科学，而是科学先于艺术，若论高低，也不是科学高于艺术，而是艺术高于科学。这里并不违反唯物主义认识论的原理，而是辨证地看待这个问题。科学与艺术好比同一个事物的表和里。科学所做的就是去粗取精，去伪存真，由表及里，由此及彼；艺术所做的就是把“精”、“真”、“里”和“彼”等方面的内容，通过“此”象反映出来。
科学与艺术的关系，还可以用因果关系来比拟。一个事物的产生、存在与消亡，总会有它的原因，探求原因的任务就落在科学家的肩上。对这个事物的产生、存在与消亡的想象描绘，则是艺术家的任务。从这个意义上说，科学重因，艺术尚果。比如乾四讲“或跃在渊”，“或跃在渊”的原因是什么呢？原来在卦体上，初二上四这四个爻处在同一个圆圈之上，如果初爻至二，那么就会在初爻的周围形成一个“涡流”，而与初爻处在同一个圆圈上的四爻有可能被拉到初位。对四爻“或跃在渊”的原因的探索就是科学，对四爻运动趋势的描绘就是艺术。
科学与艺术的关系，还可以做出多种比拟，好比同一座上，科学是北坡，艺术是南坡，两者的交汇处在山顶。科学与艺术又好比左手与右手，两臂合拢才能拥抱世界。这里科学与艺术没有高低贵贱之分，也没有什么先后之别，有的只是分工不同。
科学与艺术的关系，不是简单的几句话就能说清楚的，乾坤卦作为科学有充分的理由，作为艺术也有充分的理由。但是科学毕竟不等于艺术，艺术也不等于科学。乾坤卦的意义不在于它们包含着科学，而在于它们为科学提供了一个标准，比如说什么是均衡？这看一看乾坤卦就知道了。乾坤卦的意义也不在于它们包含着艺术，而在于它们为艺术提供了一个典范，典型的环境，典型的人物，典型的事件或典型的性格，什么是全方位、多角度、多层次？什么样的人才称得上是“君子”？什么是和谐？什么是完美？这看一看乾坤卦也就知道了。
六十四卦自屯卦以后，明显的是爻与爻有强弱的差别，不明显的则是天道与人道发生了错乱。让我们也先把屯卦与蒙卦的卦辞与爻辞录出：
屯：元亨，利貞。勿用，有攸往，利建侯。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍，往吝。
六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。
九五，屯其膏。小貞吉；大貞兇。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
六四，困蒙，吝。
六五，童蒙，吉。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
与乾坤卦相比较，屯蒙两卦在承袭了乾坤卦的一些象以后，又提出了许多新的象，如“建侯”、“磐桓”、“居”、“邅如”、“乘马班如”、“匪寇婚媾”、“女子”、“不字”、“十年乃字”、“即鹿無虞，惟入于林中”、“几不如舍”、“求婚媾”、“屯其膏”、“小贞”、“大贞”、“泣血漣如” 、“童蒙”、“初筮”、“发蒙”、“刑人”、“桎梏”、“包蒙”、“纳妇”、“子克家”、“取女”、“金夫”、“困蒙”、“击蒙”、“为寇”、“御寇”等等。
单就这些象来说，除了个别的一些象以外，绝大多数的象对我们今天的中国人来说并不陌生，例如什么是“建侯”？什么是“乘马”？什么是“即鹿”？什么是“取女”？如此等等，这用不着多做解释，问题是这些象的取象根据是什么？我们说取象的根本依据是现实生活，是现实生活当中有这些现象，有常见的现象，也有不常见的偶发现象。但是周易取象的直接依据是卦体与易道，并非是把现实生活当中的种种现象随便纳入周易。卦体由爻构成，所以象有爻象与卦象之分，卦爻的运动与变化遵循天道、地道与人道，所以象还有天道象、地道象与人道象的区别。乾坤两卦的象是依据了乾坤两卦的卦体与易道，屯蒙两卦的象与乾坤两卦有所不同，正是因为屯蒙两卦的卦体与易道和乾坤卦有了区别。这种区别不是传统易学所说的什么天地与云雷或山水的区别（传统易学以为乾为天，坤为地，屯为云与雷，蒙为山与水），而是卦体的状态有了区别，如果说乾坤卦是一个典型的状态，那么屯与蒙就是非典型的状态。反过来说，如果我们把屯蒙等卦的状态看作是一般状态的话，那么乾与坤就是一种极为特殊的状态。无论是一般状态还是特殊状态，它们都是状态，每一个卦都是一个个别，都包含着一般，也包含着特殊，从个别这个角度讲，每一个卦也都是“典型”，六十四卦可以说是个“典型群”。
我们说卦体是由六个爻构成的，这并不是说六个爻的简单相加就是一个卦体，而是六个爻构成了一个有机的整体。在卦体中，爻与爻的关系，也不简单地就是阴阳之间的关系，还有空间上的联系与时间上的联系。正因为这种关系极为复杂，因此在取象上也就不能单看阴阳，阴阳是要看的，但更需要看的是这个爻处在什么位置？处于过程当中的什么阶段？还有就是与什么样的爻相比较，因此一个爻的取象也就往往不是一个，而是多个。比如说蒙卦二爻讲“包蒙，吉；納婦，吉；子克家。”这就是同它的周边三个爻相比较的结果，蒙二作为过程的第二阶段，与第三个阶段比较它就是“包”；蒙二为阳，与在它之前的一个阴爻发生联系，这就是“纳妇”；蒙二与其父相比较它就是“子”；蒙二依照人道当至三，但二三之间隔着四个时间单位，这是一种不合时宜的强行进取，因此又是“子克家”。仅仅是一个蒙二，就有许多象来形容，这可以叫象的“相对性”。这种情况在我们生活中并不罕见，同样是一个人，相对于父亲来说就是“子”，相对于儿子来说又成了“父”，相对于妻子来说是“夫”，相对于老板来说又是一个“打工者”，如此等等，一个人可以有多少象呢？应当说有多少关系就有多少个象，这可以叫做象的“丰富性”。不能说这些象取得没有道理，理由都很充分，只是在确定究竟用哪个象来形容这个爻的时候，要看哪个最能恰如其份地反映这个爻的本质。
象的相对性不等同于取象的随意性，周易的取象虽然极为丰富，但要在不离卦体与易道，在相对的东西当中存在着绝对的东西，与象相比较，卦体与易道就是绝对的东西，这也可以叫“万变不离其宗”。
周易中每一个新出现的象都是一个“初筮告”，“初筮告”就是创造出一个新的象来告诉人们，“初筮告，再三瀆，瀆則不告”的意思就是提示在以后出现了类似情况的时候，可以据此类推，这是一种“推定法”，法律上也叫“不成文法”。乾坤卦中的每一个象都是“初筮告”，都是类推的依据，因此我们说乾坤卦是“典范”。乾坤卦以后如果出现了与乾坤卦同样的象，那么它一定与乾坤卦中的象有所相象，比如说乾卦二五讲“利见大人”，这表明它们的未来会变得更加强大。讼卦辞讲“利見大人”，表明这个卦的未来也要出现强者。但是出现强者的条件不尽相同，重要的是弄清每一个强者出现的条件，从条件不同这个角度看，每一个后出现的象也是一个“初筮告”。创造性、想象力为象拓展了无限的空间，使象有了极为丰富的内容。取象的依据，象的变化等等，实际上就是艺术的本质与规律。
一个爻可以有多个象，一个象也可以表现多个爻。同样，一个卦也可以有多个象，一个象也可以表现多个卦。我们把前者叫做“同形异象”，把后者叫做“同象异形”。卦体与易道的变化决定了象的变化，象的变化意在反映卦体与易道的变化。卦体与易道的变化有偶然性，也有必然性，于是象也就有了真假之分，凡是反映卦体与易道的必然变化的象就是“真象”，不能反映卦体与易道的必然变化的象就成了假象、虚象或幻象。乾卦二、五的“利见大人”就是真象，因为这两位“大人”真的就出现在屯蒙两卦中；离卦四爻的“突如其來如，焚如，死如，棄如”就是假象，因为离四变咸三以后是毫发无损。
如何鉴别真象与假象呢？这只有靠数、理。与象相比较，数、理就简约多了。我们无法确定一个爻究竟有多少个象，但可以确定一个爻有九个数，从质上区分是阴阳两种，从量上区分是十等。爻再怎么变化，也跳不出这个圈子。一个卦有六个爻，既不能多，也不能少；一个爻用于表示方位只能表示一个，是上就不是下，是左就不是右；一个爻用于表示阶段只能是一个或两个，甲做开端，己就是终结，己做开端，甲就是终结。乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚，它们分别是同一个爻位，但表示的时间段不同，这可以叫“同位异时”。说到卦爻运动与变化的规则，无非就是天道、地道与人道。周易中的数、理就这么简单。但是要说明取象的依据，象的内容与变化，还有真假象的鉴别等等，就必须依靠数与理。比如说屯五讲“屯其膏。小貞吉；大貞兇。”什么是“小”？什么是“大”，不弄清屯卦的数结构那是没有办法确定的。再比如说离四的“突如其來如，焚如，死如，棄如”为什么是假象？原来离四的周边虽有三个强爻环伺，但谁也奈何不了四爻，因为四爻是离卦的开始阶段，且是一个强爻，动静自如，不可能被“焚”被“弃”，当然更不会“死”。离四至五是个天人合一，并且是一个阴阳和合，所以离五的“出涕沱若，戚嗟若”也是一个假象，“吉”才是这个爻的本质。真象、假象，虚象、幻象，这些象统称为现象，透过现象发现本质，这就是科学。
与象相比较，数、理虽然简约，但从发展的角度讲，两者又都是无限的。事物的多样性决定的象的丰富性，即便是穷尽所有的事物，这些事物反映在不同人的头脑当中，也还会有不同的映象。比如说“马”是一个象，但这个象细究起来，就会发现有无数个“马”象，有牝马、白马、良马、壮马，这些“马”都见诸经文，不言而喻的是一定还有牡马、黑马、劣马、羸马，还有大马、小马、老马、少马、载人的马、拉车的马、飞奔翰如的马、安闲静逸的马，如此等等，单是一个马，谁又能说出有多少马“象”来呢？但是，不管有多少马象，说到它们的共同点，那就是它们都是马，所以这种无限，是无限当中有有限。数、理是简约的，比如说一个卦有五十四个数，其中或者天数为二十四，地数为三十，或者天数为二十五，地数为二十九。这些数都是有限数，我们也叫绝对数，大限数，数外无数的数。正是这些数构成了卦爻，成了能够取出无限个象的基础。另一方面，天地之数虽然是有限数，但这个数的单位又没有限制，一个天数可能是一个人，也可能是一棵树；可能是一件器物，也可能是一个国家。所以在这个有限当中，又包含着无限。一个是无限当中有有限，一个是有限当中有无限，正是这种有限与无限的关系，决定了艺术创造的无限，也决定了科学探索的无限。
艺术创造是无限的，但这并不等于说艺术没有一个范围，或者说有一个界限，在这个界限之内是艺术，超出了这个界限就不再是艺术。同样，科学探索是无限的，但这也不等于说科学没有一个范围，或者说也有一个界限，超出了这个界限就不再是科学。在某种意义上说，科学就是艺术的界限，而艺术又是科学的界限。前面我们曾把科学与艺术比拟为同一座山，一边是南坡，一边是北坡。南坡与北坡的交汇处在山顶，这个山顶就是科学与艺术的界限。科学与艺术的界限，同时又为科学与艺术提供了一个评判的标准。评判科学不能只靠科学，评判艺术也不能只靠艺术，好比王婆卖瓜，不能自卖自夸。只有接近或到达艺术境界的科学才是真正的科学，有着实用价值的科学；只有接近或到达科学境界的艺术才是完美的艺术，有着永恒魅力的艺术。在科学与艺术当中，周易是什么呢？周易可以说是科学化的了艺术，也可以说是艺术化了的科学。
上述关系，我们可以做出另一个比喻，科学与艺术，好比就是《红楼梦》中的“风月宝鉴”，一面是美人，一面是骷髅；一面是色彩斑斓、激情洋溢，一面是形容枯槁、冷若冰霜。科学与艺术，我们还可以比拟为清菏，一个是潜在水下的部分，一个是浮出水面的部分，它们本是同根所生，有没有保留一面毁弃另一面的办法呢？没有，因为毁弃了另一面，自身也便不复存在，人们所能做的，只有正确认识与正确对待。
科学与艺术的性质不同，评判的标准也不一样，因此可以说是无法比较，但从周易的角度看待科学与艺术，它们实际上也是个阴阳的关系，是天数与地数相互消长的关系，是可以量化并进行比较的。假定纯粹的艺术是九个天数，纯粹的科学为九个地数，再假定一个天数的量相当于一个半地数的量。那么我们就可以看到，科学与艺术都是可以分出等级的，艺术有六个量极，科学有四个量级。纯粹的艺术不是最高级的艺术，而是最原始的艺术，最高级的艺术是科学含量最大的艺术，随着天数的递减和地数的递加，艺术越来越繁荣，这是因为艺术的科学含量越来越大，比如说电影艺术在表现力上要超过舞台艺术，就是因为电影艺术的科学含量大。艺术当中的科学含量一旦超过了艺术的含量，这时候的艺术就变成了科学。纯粹的科学也不是最高级的科学，而是最原始的科学，随着地数的递减和天数的递加，科学越来越深邃，这是因为科学的艺术含量越来越大，一直大到艺术的含量超过了科学的含量，这时候的科学就变成了艺术。科学与艺术也就由少数人的“专利”变成的人民大众喜闻乐见的“生活日用品”，科学与艺术的价值也才能得到最大限度的实现。科学与艺术的分界线一般在天数三四之间，或者是地数五六之间。纯粹的科学或者是纯粹的艺术是存在的，但这只是特殊情况，基本的情况是科学与艺术的混杂。试图探索纯粹的科学的努力只能是离艺术越来越远，试图创造纯粹的艺术的努力也只能是离科学越来越远。科学与艺术并非不可比较，它们之间有一个比值，这个比值就是二比三，三分艺术，二分科学，这里还是一个“三天两地”。假定一个天数的量相当于一点二五个地数的量，那么在四个天数与五个地数的时候，就会出现既是科学，又是艺术；既不是科学，也不是艺术的这样一种状态，这可以说是科学与艺术的最佳契合点。崇尚科学一般说是对的，只是需要知道它的比重，就重要性而言，科学不过就占了艺术的三分之二。
周易包含着科学，但不归结为科学；周易包含着艺术，但也不归结为艺术。周易到底是什么呢？确切说它是科学与艺术的结晶。
【周易是什么？】 （17） 周易是情感与理智的融会
情感属于心理学范畴，一般以为情感就是人对客观现实的一种特殊反映形式，是人对于客观事物是否符合人的需要而产生的态度的体验。理智是一个人用以认识、理解、思考与决断的能力，或者说是辨别是非、利害关系以及控制自己行为的能力。周易与情感和理智是个什么关系呢？我们说周易包含着丰富的情感，也包含着深邃的理智，但既不归结为单纯的情感，也不归结为纯粹的理智，它是情感与理智的融会。
只要是稍稍接触经文，我们就不难发现周易中有着极为丰富的情感。从情感的主体上说，主要有亲情、爱情、友情、家国情等等。经文中有“父”、“母”，“宗”、“祖”、“考”、“妣”、“子”等字，这些象的意义，就在于表现一种建立在血缘关系基础上的亲情。经文中有“血”字，如坤上的“其血玄黄”，需四的“需于血”，这个“血”字不是说的鲜血，而是血脉、血亲。六十四卦中有两个卦集中谈到的亲情，一个是蛊卦，一个是家人卦，蛊卦是个失衡卦，它向我们展示了这样一个场景，当着一个父亲有了过失以后，其亲人所应当抱的态度。家人卦是个平衡卦，它向我们展示了在天道与人道发生错乱的情况下，家庭成员所应持的态度。在其它许多卦中，也有不少是展示亲情的，比如说蒙二的“子克家”，师五的“田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇”，同人二的“同人于宗”，晋二的“受茲介福，于其王母”，睽五的“厥宗噬膚”，小过二的“過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣”等等辞句，说的都与亲情有关，特别是中孚二的一句“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”，更把父子或母子的合乐演绎到了极至。父慈子孝是天伦，天伦在周易中就是天道，合乎天道的亲情是一种最美好的情感，“受茲介福，于其王母”就是因为合乎天道与人道，“厥宗噬膚”也是因为合乎天道与人道，“噬膚”不是真的噬咬皮肤，而是形容亲密到无间的程度。不合天道的亲情也是亲情，但却有了“子克家”、“長子帥師，弟子輿尸”等等情况，严重的还有就是“戕”，小过二的“從或戕之”就是因为这里有个“天人相悖”。
经文中关于爱情与婚姻的描述更是丰富多彩，比如屯二讲“匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字”，屯四讲“求婚媾，往吉，無不利”，蒙二讲“納婦”，蒙三讲“勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利”，小畜三讲“夫妻反目”，小畜上讲“尚德載婦”，泰五讲“帝乙歸妹”，随二讲“系小子，失丈夫”，随三讲“系丈夫，失小子”，观二讲“利女貞”，贲四讲“匪寇婚媾”，剥五讲“貫魚以宮人寵”，大过二讲“老夫得其女妻”，大过五讲“老婦得其士夫”，咸卦讲“取女吉”，恒五讲“婦人吉，夫子兇”，遯三讲“畜臣妾吉”，家人讲“利女貞”，睽四讲“遇元夫”，睽上讲“匪寇婚媾”，姤卦讲“女壯，勿用取女”，困三讲“入于其宮，不見其妻，兇”，鼎初讲“得妾以其子”，震上讲“婚媾有言”，渐卦讲“女歸吉”，渐三讲“夫征不復，婦孕不育，兇”，渐五讲“婦三歲不孕”，歸妹初讲“歸妹以娣”，歸妹三讲“歸妹以須，反歸以娣”，歸妹四讲“歸妹愆期，遲歸有時”，歸妹五讲“帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良”等等，这些婚姻有的和谐、美满，也有的不和谐、美满。和谐、美满的婚姻是婚姻，不和谐、美满的婚姻也是婚姻。爱情与婚姻使人类得以延续，因此这种情感也是亲情。
经文中关于友情的描述也很多。比如坤卦辞讲“利西南得朋，東北喪朋”，需上讲“有不速之客三人來，敬之終吉”，泰二讲“不遐遺，朋亡”，豫四讲“勿疑，朋盍簪”，复卦辞讲“出入無疾，朋來無咎”，咸四讲“憧憧往來，朋從爾思”，蹇五讲“大蹇，朋來”，解四讲“解而拇，朋至斯孚”，损三讲“三人行則損一人，一人行則得其友”等等，有些卦辞、爻辞虽未明言朋友，但也是说的人是与人之间的一种亲密关系，比如比卦、同人卦等。友情与亲情不同，不是建立在血缘关系的基础上，而是建立在共同利益或共同目标的基础上。
家国情也是经文中多处谈到的一种情感，家情就是人们对家的依赖与信任，国情就是对国家的忠诚与眷恋。从“子克家”、“开国承家”、“不家食吉”、“闲有家”、“家人嗃嗃”、“富家，大吉”、“王假与家”、“得臣无家”以及“蔀其家”等辞句中，可以看出“家”在人们心目中重要地位；从“孚乃利用禴”中可以看出人们对家、家族以及祖先的信赖，“禴”当是一种旨在寻求保佑与庇护的形式。对国的情感主要体现在“君子”的言行上，经文中有多处谈到“君子”，判别“君子”与“小人”的标准一般是看人道，人道当作一种行为规范时，其意义就是维护当权者，或者说是“忠君”，君主被推翻，意味着国家的灭亡。为了国家，不怕艰难险阻，不惜牺牲个人利益，所以家国情也是人们一种非常重要的情感。
从情感的表现上讲，古人把“情”分为七种，也就是所谓的“七情”，通常讲七情就是喜、怒、哀、惧、爱、恨、怜，也有说是喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。喜是快乐、愉悦；怒是发怒、气愤；哀是忧伤、悲痛；惧是害怕、担忧；爱是喜欢、钟情；恨是讨厌、憎恨；怜是怜悯、同情。周易中是否也有这些东西呢？这可以说是样样皆备。周易中有“四喜”，一是否上讲“先否后喜”，二是无妄五讲“勿药有喜”，三是损四讲“使遄有喜”，四是兑四讲“介疾有喜”。当然周易中的喜情不只是这几处，描述快乐、愉悦的辞句有很多，比如“一握為笑”、“笑言啞啞”等。周易中没有“怒”字，但也有描述发怒、气愤辞句，如“有慍”、“鼓缶而歌”、“不利即戎”、“渙汗其大號”等。周易中没有“哀”字，但描述忧伤、悲痛的辞句有许多，比如“泣血漣如”、“出涕沱若，戚嗟若”、“孚號有厲”、“惕號莫夜”、“若號”、“萃如嗟如”、“赍咨涕洟”等。周易中没有“惧”字，但描述害怕、担忧的辞句也有很多，比如“夕惕若厲”、“愬愬終吉”、“盱豫悔，遲有悔”、“既憂之”、“坎有險，求小得”、“晉如愁如”、“震驚百里”、“其心不快”、“往得疑疾”、“我心不快”、“匪夷所思”、“有它不燕”、“終日戒”等。周易中没有“爱”字，但描述喜欢、钟情的辞句也不少，如“求婚媾”、“牽復”、“隨有求得”、“敦臨”、“貫魚以宮人寵”、“敦復”、“受茲介福，于其王母”等，特别是“噬膚滅鼻”、“厥宗噬膚”等，更是把爱形容到无以复加。周易中没有“恨”字，描述讨厌、憎恨的辞句如“利御寇”、“小有言”、“比之匪人”、“勿恤其孚”、“見惡人”、“見豕負涂，載鬼一車”等。周易中也没有“怜“字，但描述怜悯、同情的辞句也处处皆是，比如“利用刑人，用說桎梏”、“田有禽，利執言”、“富以其鄰”、“包荒，用馮河”、“撝謙”、“或益之十朋之龜”、“有孚惠心”、“有孚惠我德”、“為我心惻”、“不拯其隨，其心不快”、“我有好爵，吾與爾靡之”等等。
周易中不仅有“七情”，它还描述了情感的变化。比如否上的“先否後喜”、睽上的“先張之弧，後說之弧”和震初的“震來虩虩，笑言啞啞”就是由惧转喜；同人五的“同人先號咷而後笑”和萃初的“若號，一握為笑”是由哀转喜；旅上的“旅人先笑後號咷”则是由喜转哀。
古人还有“六欲”之说，通常的说法是，“六欲”是指色、声、香、味、触、法，泛指人的生理需求或欲望，实际上也就是人的五种感官以及心理上的需求，眼、耳、鼻、舌、身这“五官”和“心”字都见诸于经文，比如说“眇能視”、“盱豫”、“觀”、“睽”等字、辞就是讲的“眼”；“何校滅耳”讲的是“耳”；“噬膚滅鼻”讲的是“鼻”；“咸其輔、頰、舌”讲到了“舌”，“不获其身”和“艮其身”讲到了“身”。“心”字在经文中多处出现，如“维心亨”、“为我心恻”等等。感官对外界的需求就是欲望，比如说“需于酒食”、“自求口实”、“于食有福”等，就是说的人的“食欲”。周易中有“六欲”，这是很明显的。
对于情感，心理学家的解析也许更全面、透彻与细致，但我们说周易中包含着极为丰富的情感，这也是肯定的，从这个意义上说，周易就是一部“情书”。但是，周易中的情感，与心理学家们所说的情感，也有许多不同的地方，其中最重要的就是，心理学家所说的情感，是“人”的情感，是人对客观现实的一种特殊反映形式，没有人就没有情感。周易中的情感，却不完全是人的情感，还包括着山、川、草、木，鸟、兽、鱼、虫，举凡万事万物，都有“情”有“感”。周易经文中没有“情”字，也没有“感”字，但有一个“咸”字，“咸”字的一个意义就是“感”。《系辞》中对“情”的定义是“旁通”，所谓“旁通者，情也”。按照《系辞》的定义，一切能够“旁通”的事物，都可以说是有“情”。什么是“旁通”呢？原来在卦体上，不论是数还是爻，都不是固定不变的，数有周流，爻有量变与质变，还有位变与时变，这一切变动，都是因为有“旁通”。人的情感，不过就是物与人或人与人的“旁通”。
我们通常所说的卦体，它是一个绝对物，是物外无物的物，它是唯一的，体现了世界的统一性。卦体展开了就变成了“形态”，形态是丰富多采的，它反映了世界的多样性。形体与形态是不可分的，没有形体，就没有形态。但形体也不是孤立的，不是说在形态之外还有一个甚么形体，形体就存在于形态当中。卦与卦之间的区别与联系是形态与形态之间的区别与联系，不是形体与形体之间的区别与联系。
形态的进一步展开（或者说是总括）就是“态势”。形态是态势的前提，没有形态，就无所谓态势，态势是形态中的题中应有之义。但是态势又不同于形态，因为它综合了形态中一些共性的东西，或者说是一些相对稳定的东西，因而在某种意义上又可以说是态势决定了形态。
卦体的态势基本上有两种，一个是平衡状态，另一个是失衡状态。卦体的形态是可见的；卦体的态势，这在平面六画上是绝对看不到的，而在球形卦体上就一目了然。卦体的平衡状态叫做“是”，“是”是一种态势的自我肯定。“是”的引义是“规则”、“法度”、“有常”等。失衡状态叫做“事”，“事”是一种状态的自我否定。“是”是相对的，“事”是绝对的。态势的进一步发展就演变为“事情”。
“事”是有了问题的态势，或者说是失去平衡的态势。“情”是事的薄弱环节或集中表现。卦体形态的变化是由事与情决定的，没有事情，就不会发生变化。对于一个特定的形态而言，“情”就是它的边界，是它保持自身的“度”或临界点。一旦到了这一步，就象建筑物的梁柱已经腐朽到不堪重负，这个建筑物的坍塌只是个迟早的问题了，所以“情”是形态的最后一个环节。
形体与形态，形态与态势，态势与事情，这些都不是抽象的空洞的概念，而是一些具体的“画面”或“场面”。这些“画面”或“场面”，有场有景，有形有象，有色有声，可听可视，可摸可触，可感可铭。这就是周易的表达方式，
“情”还可以分为若干环节或方面，如“情况”、“情感”、“情理”等。“情况”是“情”的总体、整体或终极状态；“情感”是人们对“情”的感受、感知、感悟等。“情理”是对情的理性思考，这是“情”的最后一个边界。“情”源于事，显于象，达于辞，而止于理，一旦进入“理”的边界，“有情”就开始变成了“无情”。
周易不仅包含着丰富的情感，也包含着深邃的理智。周易中的理智，体现在经文的字里行间。乾初讲“潛龍，勿用”，这里说的“勿用”就是理智，或者说是理智的选择，因为乾卦是个均衡卦，也可以说是最完美的一种状态，初爻一动，就要破坏这种状态，所以没有必要发挥这个爻的作用，这也可以理解为无为而治；坤二讲“不習無不利”，这个“不習”也是理智的选择，因为坤二依照惯性直接至上，不仅实力达不到，也有可能破坏坤卦的完美状态，“不習”就可以达到既利己又利人的目的；屯初的“利居貞，利建侯”是理智，因为屯卦是一个新建元的卦，又是一个失衡卦，所以保持政权的稳固是首要的任务；屯三的“君子幾不如舍”更是一种高度的智慧，因为三爻直接至上，既合天道，也合地道，因此爻辞说是“即鹿無虞”，这是此行脱离了人道，有可能危及社稷的稳定，所以还是应当舍弃至上的行动。如此等等，纵观周易经文，可知其计算之精确，选择之恰当，没有深邃的理智是不可能做到这一点的。
理源于情，没有客观情况的“旁通”，人们就不会有理智。从这个意义上说，情感是基础，理智是情感的发展，或者说情感是认识过程的初级阶段，理智是认识过程的高级阶段。正如“感性”与“理性”一样，一个是认识的初级阶段，只能解决现象问题，一个是认识的高级阶段，可以解决实质问题，这是一种唯物主义的见解。
理智与情感有许多不同的地方，概括说主要有以下几点，第一，情感作为作为对客观事物的态度与体验，是直接与客观事物发生联系的，没有这种联系，就不会有情感；理智作为人的一种特有的能力，是间接与客观事物发生联系的，客观事物的存在，会展现人的这种能力，但不决定人的这种能力。第二，情感对客观事物的态度与体验，注重的是表象；理智对客观事物的认识，注重的是实质。情感要求“知其然”，理智要求“知其所以然”。第三，情感“外露”，喜笑怒骂皆形于色；理智“内敛”，运用之妙存乎于心，一个是“火辣辣”，一个是“冷冰冰”，一个是丰富多彩，一个是干瘪枯燥。第四，对情感与理智的评判标准不同，现在，一般对情感的评判标准是“情商”，主要是指人在情绪、情感、意志、耐受挫折等方面的品质，包括以下几个方面的内容：一是认识自身的情绪，二是能妥善管理自己的情绪，三是自我激励，四是认知他人的情绪，五是人际关系的管理。对理智的评判标准是“智商”，主要是指人们认识客观事物并运用知识解决实际问题的能力，智力包括多个方面，如观察力、记忆力、想象力、分析判断能力、思维能力、应变能力等。“情商”与“智商”的测定在内容、方法和目标上不一致，因此也就只能把情感与情感做比较，把理智与理智做比较，很难对情感与理智的优劣进行比较。
对于情感与理智的不同，经文中也有大量的描述。比如乾三讲“夕惕若厲”，这是情感，“無咎”则是一个理智的判断；颐四讲“虎視耽耽，其欲逐逐”，这是险情，“無咎”也是一个理智的判断；离五的“出涕沱若，戚嗟若”是悲情，“吉”则是理智的判断。卦辞与爻辞按照内容可分为“象辞”与“断语”，“出涕沱若，戚嗟若”是象辞，“吉”是断语。一般说来，情感主要反映在象辞中，理智主要反映在断语中。象辞与断语在内容上有一致的时候，比如坎上讲“系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇”，“系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得”是象辞，“兇”是断语，两者在内容上一致。象辞与断语在内容上更多的时候不一致，在这种情况下，象辞就成了“假象”，比如说“出涕沱若，戚嗟若”就是个假象，离五的实质是吉祥。“虎視耽耽，其欲逐逐”是假象，颐四的实质是“无咎”。
周易中的判断，按照范围分可分为整体判断与局部判断，按照状态分可分为静态判断与动态判断，按照概率又可分为决然判断与或然判断，无论是哪种判断，都少不了理智，没有理智就不能辨别是非，就不能趋利避害，也不能控制自己的行为。
由于情感和理智确实存在着不同，以至有人把两者截然对立起来，讲情感就不能讲理智，讲理智就不能讲情感，诸如“科学无情”、“法律无情”之类。情感与理智的性质不同，评判的标准也不一样，对其优劣无法比较，但从周易的角度看待情感与理智，它们实际上也是个阴与阳的关系，是天数与地数相互消长的关系，是可以量化并进行比较的。假定纯粹的情感是九个天数，纯粹的理智是九个地数，一个天数的量相当于一个半地数的量。那么我们就可以看到，情感与理智都是可以分出等级的，情感有六个量极，理智有四个量级，随着天数的递减和地数的递加，情感成分越来越少理智成分越来越多，一旦理智成分的含量超过了情感成分的含量，这时候的情感就变成了理智。如果是倒过来，随着地数的递减和天数的递加，情感的成分越来越多，理智的成分越来越少，一直少到情感成分的含量超过了理智成分的含量，这时候的理智就变成了情感。情感与理智的分界线一般在天数三四之间，或者是地数五六之间。再假定天数与地数的比值为一比一点二五，天数和地数代表着方向正好相反的两种矢量，那么在四个天数和五个地数的时候，情感和理智就会合而而一，这种状态既是情感，又不是情感；既是理智，又不是理智。它是情感与理智的最佳契合点，也是一个判别情感和理智的标准。
根据以上的分析，我们看到，纯粹的情感或者是纯粹的理智是存在的，但这只是特殊情况，基本的情况是情感与理智的混杂，是情感当中有理智，理智当中有情感。试图追求或表现纯粹的情感的努力只能是离理智越来越远，试图表现或探索纯粹的理智的努力也只能是离情感越来越远。
纯粹的情感并不是最高级的情感，而是最原始的情感。一个只有情感而毫无理智的人，其实就是一个傻子，因为他不辩是非，不明所以，敌友不分，利害不晓。值得注意的是，在历史上和在现实当中，就有那么一些人鼓吹追求与表现所谓纯粹的情感，比如说博爱、绝对自由、个性张扬等等。其实“爱”虽然是人的一种情感，但“爱”是具体的，有缘有故的，受多种条件制约的，比如说爱情与婚姻，周易中虽然有大量的描述，但并没有抽象地讲什么卿卿我我，而是具体地显示爱情与婚姻的种种条件与结局。屯初为阳，二为阴，初爻至二合乎人道，所以屯二讲“匪寇婚媾”，但因为初二之间有一个巨大的时间差，所以二爻是“女子贞不字，十年乃字”，从这里我们看出，爱情与婚媾先要看合不合人道，要看是“君子”还是“寇”，还要看时机对头不对头，不是男女一遇就会一见钟情。爱情与婚媾还要看是否志同道合，小畜三的“夫妻反目”，就是因为他们是两股道上跑的车，走的不是一条路。爱情与婚姻表面上看是两个人之间的事，其实是一种社会行为，甚至是一种政治行为，至少是两个家族之间的事，泰五讲“帝乙归妹，以祉元吉”，这就清楚地说明了这一点，帝乙先生的妹妹也许与她的夫君是青梅竹马，但更可能是从未谋面，一个与从未谋面的陌生人的结合，能有什么爱情可言？但为了“以祉元吉”，这个姑娘只能听命于兄长。爱情与婚姻也不一定完全依据人道，但必须有利于社会的稳定与通达，蒙三与姤卦的“勿用取女”就是因为不利于稳定与通达，震上的“婚媾有言”也是因为不利于稳定与通达，而咸卦的“取女吉”则因为有利于社会的稳定与通达，虽然这个“取女”不合人道。以上这些可以看作是爱情与婚姻的一些条件，如果不顾及这些条件，一味追求所谓纯粹的爱，追求性解放，其结果就是“乱爱”，人类就会与禽兽无异。
纯粹的理智并不是最高级的理智，而是最浅薄的理智。一个只有理智而毫无情感的人，其实也是一个傻子。因为他虽然有着超人的记忆力、理解力、分析力等等，但对人情事故却一窍不通。试想一个家庭出了一个天才，智商极高，对这个家庭来说，应当是一件值得庆幸的事吧，只是这个天才毫无情感，上不知孝顺父母，下不知抚育子女，视他人为奴仆，为草芥，这样的天才，有还真不如没有。
在历史上，对理智的盲目崇拜时期应当说是资本来到人间以后，如同《共产党宣言》所指出的那样；“资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的“现金交易”，就再也没有任何别的联系了。它把宗教虔诚、骑士热忱、小市民伤感这些情感的神圣发作，淹没在利己主义打算的冰水之中。它把人的尊严变成了交换价值，用一种没有良心的贸易自由代替了无数特许的和自力挣得的自由。总而言之，它用公开的、无耻的、直接的、露骨的剥削代替了由宗教幻想和政治幻想掩盖着的剥削。
资产阶级抹去了一切向来受人尊崇和令人敬畏的职业的神圣光环。它把医生、律师、教士、诗人和学者变成了它出钱招雇的雇佣劳动者。
资产阶级撕下了罩在家庭关系上的温情脉脉的面纱，把这种关系变成了纯粹的金钱关系。”
在某种意义上也可以说，这种“纯粹的金钱关系”的建立，就是盲目推崇纯粹理智的一个结果。
在现实当中，盲目推崇纯粹理智的现象仍然存在，在某些方面甚至还相当严重，比如说以分数为标准决定升学，以能力为标准决定升迁，还有什么“重理轻文”、“天才治国”、“精英领军”、“人才战略”等等，都是因为把纯粹的理智当成了最高级的理智。不可否认，人的智力是有差别的，同样不可否认的是，高智商的人对人类社会发展的作用是有限的，也是双重的，在正确路线的指引下，可能有促进作用，路线不对头，也可能有反作用，比方说一个细菌专家，他的发现可能会为人类消除疾病的威胁做出贡献，也可能被利用做细菌武器摧残人类。再比如核武器的发明，它可能被用做爱好和平的国家的自卫，也可能被用做侵略成性的国家的核讹诈。
具有纯粹理智的人，其实就是“机器人”，“机器人”再先进也还是“机器”，因为它没有人的情感，一个没有情感的“机器人”，不是傻子、笨蛋又是什么呢？
对情感的评判不能用情感，对理智的评判也不能用理智，这也好比“王婆卖瓜”，不能自卖自夸，瓜的好坏要由消费者去品尝。实际上，人们在对情感的评判当中，已经自觉或不自觉的使用了理智，比如对自身情绪的认识与管理、自我激励、认知他人的情绪和人际关系的管理方面，就有理智的内容。人们在对理智的评判当中，也已经自觉或不自觉的使用了情感，比如观察、想象、应变等等，就有情感方面的内容，有着喜好、厌恶等情绪包含在内。
周易的特殊之处不在于它描述了各种各样的情感，展示了各种各样的理智，而在于它对情感和理智做了量化，并且找到了两者的一个契合点，确立了评判情感和理智的一个共同标准。根据这个标准，我们说最高尚的情感是包含理智成分最多的情感，不只是情感表达的方式越来越多样化，而且是低级趣味越来越少。最深邃的理智是包含情感成分最多的理智，一种最富有情趣的理智，一种旨在追求真、善、美的理智。
尽管在几千年的时间里，人们没有弄懂周易，但周易中关于情感与理智的见解还是影响了中国文化，在中华民族的观念中，评判是非并不是单凭情感，尤其是个人的情感，也不是单凭理智，尤其是包含着私利内容的理智，而是情理并用，这就是所谓的“合情合理”。“因情入理”是一种认识途径，“通情达理”是中华民族的道德行为规范，“动之以情，晓之以理”是化解矛盾的主要手段。
情感与理智是人区别于动物的两个主要特征，对情感和理智的研究，说到底是个塑造什么样的人和怎样塑造的问题。在这个问题上，周易可以说是提供了一个绝佳的范本。周易的情是具有理智的情，周易的理又是富有情趣的理，吉、凶、吝、悔、厉等等判断，既是情的判断，又是理的判断，情与理在周易中达到了高度的统一。周易不论言情讲理，都不是抽象空洞的说教，而是紧紧依据卦体和易道。理据于数，寓于道，证于辞，而止乎情。情理交汇，使得人们想要把它们分开也难。假如非要对情感和理智做个比较的话，那么我们也可以说是情为“天”，理为“地”，或者说是三分情，两分理，不按照这个比例，就会失之于偏颇。
