一、禅宗所谓的德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶。那位德山和尚，四川人，俗姓周，是专讲《金刚经》的法师，还有著作《青龙疏钞》，注解《金刚经》。后来，听到下江（长江下游湖南江西一带）有禅宗，不必研究佛经，言下顿悟，明心见性，立地成佛。他一听，哎呀！魔道！魔道！不得了，非去把他消灭不可。因此，挑起自己的著作就出川了。到了湖南，正是马祖门下弘扬禅道的时候。路上饿了，他看到路旁有位老太婆卖点心，就进去了。谁知道这个老太婆是行家，看到这个和尚一表人才，相貌堂堂，一代宗师的样子。老太婆留意了。德山一坐下来，就要点心吃。老太婆就问了：“你挑的是什么书？”“《青龙疏钞》，注解《金刚经》的。”“哦！原来你就是那位讲解《金刚经》的大法师。”她说：“我的点心不卖，尤其是不卖给你。如果我问你问题，你答得出来，免费供养法师，否则，不卖。”德山一听，火大了。“什么问题你问嘛！”“你不是讲《金刚经》吗？《金刚经》说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’不知道你点的是哪一个心？”这下把他问倒了。这就是禅宗，一句话就把他问倒了，他傻了，南方的佛法有点道理，不敢乱来了。这一闷棍把他打闷起来了。好了，到了江西，见了龙潭和尚。龙潭和尚也是马祖会下的大禅师。德山就讲了“久向龙潭，及乎到来，潭又不见，龙又不现。”意思是说龙潭和尚也没有什么了不起，也不过如此。龙潭和尚一听，哦！这个样子啊！“许子亲到龙潭”。假如你真做到了，潭也不见，龙也不现，达到了空的境界，那才亲到龙潭。恐怕你嘴巴讲，你做不到哦！这又是一棍。后来，德山悟道了。把自己全部的著作，一把火烧了。讲了两句非常有名的话：“穷诸玄辩，若一毫置于太虚。竭世枢机，似一滴投于巨壑。”学问再好，逻辑再好，哲学思想再好，佛学再高，才具通天彻地，也只如一根毫毛置于太虚，这一点小玩意算什么？有屁用？所以，认为自己著书立说，太渺小了，一把火烧掉了。后来，他不讲经了，提倡禅宗。人家一问道，先打一棍子再说，所以叫“德山棒”。

二、宋朝的时候，道元与明全结伴，渡海来到中国留学。他们落脚在天童山景德寺参禅修行，孜孜不倦地求悟禅法。 一个大热天，午饭后，道元前往延寿堂探望因病静养的明全。当他经过东廊来到佛殿之前时，看见一位老和尚，背驼如弓，眉白如雪，一手撑着拐杖，一手将香菇一颗颗地排在地砖上。僧人们都知道，寺院里需要食用大量香菇，必须趁着暑天烈曰晒干，以便储存备用。 道元禅师认识这位老和尚，他是寺院里负责膳食炊事的“典座”。道元看到尽管骄阳当空，老和尚却没戴斗笠，全身汗水淋淋地专心工作着，不由得停住了脚步。赤曰炎炎，热浪逼人，连廊荫下的道元都受不了，何况酷曰下的古稀老人呢？年轻的留学僧顿生怜悯之心，于是趋前探问： “请问老师父今年贵庚？”老和尚稍微直直腰，答道：“老衲今年68岁。” 　道元关切地说：“老师父年岁已高，这种工作就让院里其他僧人来做吧。”哪知典座头也不抬，严肃地回答：“他不是我。”“他人”当然是“他人”，而不是我，但此话的意思显然是指他人的修业并不能代替自己的修业。原来老和尚把“晒香菇”也看作是参禅的功课呢。当时道元内心的感受大概只能用电光石火，醍醐灌顶来形容了。可是由于体恤典座年老体衰，他还是再度相劝：“老师父所言极是。不过今曰格外酷热，可否稍作歇息？切莫过度累伤了身体。”典座闻言，瞟了道元一眼，毅然回答：“更待何时？”这句话明明白白地是反诘道元：现在不修炼，还等什么时候？难道要我蹉跎一去不回的宝贵光阴吗？ 说完话，老和尚又继续在烈曰下埋头苦干。道元以敬佩之心望着汗流浃背的老僧人，咀嚼着“他不是我”“更待何时”这样普通平常而又掷地有声的短语，内心激起了强烈的振动和深深的共鸣。 他领悟到，即使担任“典座”这样低级别的职务，干着晒香菇这样曰常的杂活，也能修炼，也能悟道，参禅并不是非得袈裟端正、钟鼓齐鸣、庄严隆重不可的啊！而且，参禅应该有一种时间上的紧迫感，决不能在种种借口下（如天热之类）怠惰和延宕。

3、“即心是佛”是马祖学禅的心得。马祖俗姓马，四川什邡人，法号为“道一”。称“马祖”是中唐后弟子们出于对道一法师的敬重。他曾在福州大弘禅宗，普渡众生。各地出家人都仰慕马祖。有一次，有位名叫法常的和尚从大梅山来见他。马祖问：“你来这里有什么事？”法常答：“我来求佛法。”　马祖又问：“求什么法？”法常恭敬地说：“向你请教！”马祖合掌，接着又合眼，嘴里吐出四个字：“即心是佛。”法常听了，顿时开悟，谢过马祖，回到自己平时参禅的地方。过了一段时间，马祖想起了法常，就派了一位弟子去探望，看看他对“即心是佛”四字是否真正悟通。弟子找到了法常，一进门见法常在专心参禅，开口便问：“禅师，你以前在马祖那里曾经得到什么见识？”法常视而不见，听而不闻，合掌合眼，一心参禅。弟子见法常聚精会神，没有注意到自己的到来，就大声喊了起来：“马祖过去跟您说过什么？”法常答话了：“即心是佛。”弟子叫了一声“啊呀”，接着说：“马大师现在是说非心非佛，不再说即心是佛了！”法常听罢，长叹一声：“这个老汉子胡弄天下人，让他非心非佛吧，我还是即心是佛。”弟子回来见了马祖，把法常的情况细述一遍。马祖感到法常悟得透彻，脚踏实地，心不受扰，不禁合掌欢喜，对众弟子说：“梅子熟了！”此话一语双关。表面上是说法常所住的大梅山上的梅子已成熟，暗指法常的功夫已经到家了。万事贵在一心，持之以恒。朝三暮四，心猿意马，什么事也做不好，何况参禅求悟！

4、唐代朗州刺史李翱非常向往药山惟俨禅师的德行，一天特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经，虽知太守来，但仍无起迎之意，侍在旁提示，仍然专注于经卷上。李太守看禅师这种不睬态度，忍不住怒声斥道：“见面不如闻名！”说完便拂袖欲去，惟俨禅师至此，才冷然说道：“太守何得贵耳贱目？”　短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：“如何是道？”惟俨禅师以手指上下说：“会吗？”　太守摇了摇头回说不会。惟俨：“云在青天水在瓶！”太守听了，欣然作礼，随述偈曰：　“链得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”今日社会上，人与人初见时，常说“久闻大名”，其实心中可能在想“不过如此耳”，此皆贵耳贱目之人。见面不如闻名，闻名不如死后说好，此皆人之劣根性耳。李翱居高官，性倨傲，以儒者自居，何能忍受药山禅师之冷漠，此即禅与儒深度不同之明证。

5、一天，有一位大学者来向南隐问禅。双方坐下之后，南隐什么都没有说，只是一味地请学者喝茶。南隐提起茶壶为他沏水，茶水不断泻下，很快就注满了杯子，但南隐却视若无睹，继续往下倒茶，以至于茶水溢出了杯子，流到桌上。大学者望着茶水不断地溢出杯外，搞不清禅师究竟在捣什么鬼，就急切地阻止禅师：“大师，茶水已经漫出杯子，请不要再倒了！”南隐听到这一句话，顿时放下茶壶，注视着学者说：“你的头脑就像这只杯子，里面装满了各种看法和念头。你不把自己的杯子倒空，叫我如何对你说禅？”盛满水的杯中不可能再装入茶水，一个人头脑中充满了无知的妄见，也会排斥任何新思想的进入。可见，要想领悟真理，求得真知灼见，必须先排除内心的种种杂念、妄想、偏见、成见。

6、临济禅师将圆寂时，曾开示弟子道：“我入灭后，你们不可将正法眼藏也随着灭却！”座中三圣惠然禅师听后说道：“身为弟子的我们，怎敢将老师的正法眼藏灭却呢？”临济禅师问道：“那么，假如有人问起：道是什么？你们要如何回答？”惠然禅师马上就学着临济禅师一向教导学人的方法，高声大喝！临济禅师非常不以为然地说道：“谁能想象，我的正法眼藏，以后却在这些大喝一声的人处灭却！说来真叫人伤心！”说完，就坐在法座上端然而寂，时为唐咸通七年。临济禅师入灭后，惠然禅师非常不解地说道：“老师平时对来访者都大喝一声，为什么我们就不能学着老师也大喝一声呢？”临济禅师忽然又活回来：“我吃饭你们不能当饱，我死你们不能代替。”惠然禅师急忙跪叩说道：“老师！请原谅，请住世给我们多多指导。”临济禅师大喝一声，说道：“我才不给你们模仿！”说后，临济禅师真的就入灭了。禅者，最不喜欢人模仿，所谓依样画葫芦，终究不像原样。黄檗禅师的棒、临济禅师的喝、赵州禅师的茶、云门禅师的饼，各家接待学人有各家的家风，不是依样可学。禅者要能“上无片瓦盖头，下无寸土立足。”一切都要自家重新来过。

7、野狐禅在禅宗中，流入邪僻、未悟而妄称开悟，禅家一概斥之为“野狐禅”。取自一个著名的禅宗公案：百丈禅师每日上堂。常有一老人听法并随众散去。有一日却站着不去。师乃问：“立者何人？”老人云：“我于五百年前曾住此山。有学人问：大修行人还落因果否？我说不落因果。结果堕在野狐身。今请和尚代一转语。”师云：“汝但问。”老人便问：“大修行人还落因果否？”师云：“不昧因果。”老人于言下大悟。告辞师云：“我巳免脱野狐身。住在山后。乞师依亡僧礼烧送。”次日百丈禅师令众僧到后山找亡僧，众人不解，师带众人在山后大盘石上找到一只已死的黑毛大狐狸。斋后按送亡僧礼火化。原来，佛教的修因证果，正是因果律的体现。老人以为修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪见，属于“大妄语”，结果受了“野狐身”之报。

8、日本真观禅师，最初研究天台教义六年，后来改习禅学七年，为了寻师访道，以期明心见性，找到自己本来面目，又负笈中国各名山丛林，参话头，习禅定，又经历十二年之久。二十多年后，他终于在禅门中得到了自我消息，因此束装返国，在东都、奈良等地弘扬禅法。各地学者，蜂拥而来参禅求道，大家都争相以一些困难的问题，要他解答。那些问题包括：　一、什么是吾人自己的本来面目？二、达摩祖师西来大意是什么？三、人问赵州狗子有无佛性，赵州时而说有时而说无，究竟是有是无？问题虽多，真观禅师总是闭着眼睛，不予回答。有人也知道真观禅师不愿和人议论禅门公案，大家对公案禅搬来说去，并不能得到真正的受用。一天，有一位五十余岁的天台学者道文法师，研究天台教义三十余年，慕名而来，非常诚恳的问道：“我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能了解。”真观禅师非常爽朗答道：“天台法华的思想博大精深，圆融无碍，应该问题很多，而你只有一个问题不解，不知是什么问题？”道文法师问道：“法华经说：“情与无情，同圆种智”，这意义就是认为树木花草皆能成佛，请问：花草成佛真有可能吗？”真观禅师不答反问：“三十年来，你挂念花草树木能否成佛，对你有何益处？你应该关心的是你自己如何成佛？你要作如是想才对！”道文法师先是讶异，然后道：“我没有这样想过，那请问我自己如何成佛？”真观禅师道：“你说只有一个问题问我，关于第二个问题就要你自己去解决了。”花草树木能不能成佛？这不是一个重要问题，因为大地山河，花草树木，一切宇宙万物，都是从我们自性中流出，只要我们成佛，当然一切草木都跟着成佛，不探讨根本，只寻枝末，怎能进入禅道？禅，要我们当下认识自我，不要去攀缘其它。