真我的探寻路
湿漉阴霾的下午。重读钱穆先生的《人生十论》，一九五二年写的标题为《如何完成一个我》这篇。恰逢连日失眠，精神恍惚，字里行间竟产生别样的幻象，如同身体不是自己的一般。史铁生《病隙碎笔》里，常用自我对话的形式对自身解剖，我和铁生，彼此独立而又合一，莫非那个空荡荡的不属于肉身的我真的存在？这种内观的自我对话或多或少有点人格分裂的味道，疯癫，文明，思绪又想偏了。
这是一个人人都在呐喊着我的世界。殊不知此我非我，不过是种称为真我的意愿。生降于世，初具寻求本我的料件，或者说前提。这个我是不完备的，有待于后天的完善。我们若是没有去探寻真我，那么终其一身，和树木花草，飞禽走兽，并无分别。
乍听之下惊慌错乱，难道不读这本书不想这些事我的一生就这样被磨灭了？普天之下找不出两个全然相等的事物，我也在其列，这难道算不得可一而不可再？
行至后文，有了很妙的一段话。「若谓姓名不同，此则不同在名，不在实。若谓面貌不同，此则不同在貌，不在心。若谓境遇不同，此则不同在境，不在质。」把本我区分出来的关键，探寻到本质里，竟是虚空的，抽象的，归结于灵或人格的东西。通俗点说，我自认为我和另一人不同，但是如果没有人心之自觉，处在他的名，他的貌，他的境下，有极大可能是一样的！
如同草木，春华秋实，如同太阳，东升西落，如同河流，由高就低。所谓我者乃待成，非已成，竟是这般道理。
以上，构成了探寻真我的必要性。真我藏匿至深，虚无缥缈，又该如何探寻？
故我之为我，必既为一己之所独，而又为群众之所同。这句话提纲挈领。为群众之所同，限定了求异的范畴。如果一味追求异于常人，我而非人，就是一怪物。
故人之求成为我，必当与人中觅取之，必当于人之中先我。先生在此指了一条明路：从历史文化中完成自我。也就是古语所谓理一分殊。在共性中培养个性。探寻慢慢历史长河，从众多的先我中，择定真我的标准。这种标准是最为普通的，因而何人都能到达。
由于文化的继承，先人中的真我传承下来，使得人看似普遍具有真我的特性。这种传承不是排他的，而是共通的。因而不符合真我的可一而不可再。故而在择一而继承之后，还要分殊，就如同于千百种特定的香料中，调制出特有的属于自己的味道。
人人皆可成佛，因为佛性符合最普通的人性。有一条可通的道路，布满荆棘，谁人都可走，但有的人行至终点，有的人行至半途，有的人立足原地。这就区分出圣人。此种圣，不是能为常人不能为之事，而是能在凡人都能做的事情中，做出不同的东西来。如若一人能不必走这条荆棘路，直接长出双翼飞至终点，看似异于常人，但已经不能算作人了，此乃非人。
真我离不开对外界的其他真我的要求，无法控制他人，于是只能防范，衍生出法律。但是法律的代价是磨灭了许多可贵的品质。这就好比强迫和自愿。我做一件事或不做一件事，在没有法律强制时，能够体现出本我的品格；而一旦成为规范，只是一种表面的服从，自己也探究不得究竟是自愿多一些，还是他愿多一些。
最为理想的情景，是用礼取代法，人人遵循规则，在界限内寻求真我的实现。理想乎，难也。
