万物皆从道所出，以道的眼光来看，万物并无高低贵贱的区别。就像庄子所言：“以道观之，物无贵贱，以物观之，自贵而相贱。”圣人是得道的觉悟者，他对万物无所偏私。
“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《道德经》第五章）
刍狗是什么？古人祭祖扫墓的时候，用草扎成狗马的形状来祭祀祖先，就像今天的人用纸糊的汽车、洋房来祭拜祖先一样。这些草扎的狗马、纸糊的汽车、洋房等就叫做刍狗。
刍狗在祭祀之前，大家都很宝贵它，怕它弄坏了，但祭祀之后，刍狗就被丢弃在山间，任日晒雨淋，自然腐朽。
天地对待万物没有任何偏私，天地不会说，我喜欢你就让你一年四季，千秋万代的繁荣下去。我讨厌你，就像日晒雨淋的草狗、草马，没人看上一眼，而是当荣则荣，当枯则枯。
天地对万物都是公平的，任何物体在自然界里面都有生长、繁荣、枯萎的过程。圣人法天则地，对百姓也无所偏私，任百姓自由发展。就像万物有荣枯一样，人也有得意失意的时候，失意的时候千万不可怨天尤人，得意的时候千万不可沾沾自喜。得意与失意，冥冥中皆有神秘的力量在安排。
我特别喜欢明代诗人杨慎的《临江仙》，“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。 白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中。”
再卑微的人物，总有荣光的时刻，再伟大的人生，总有谢幕的一天。对于冥冥中左右万物的那个神秘的力量，我们要有足够的敬畏。
圣人对百姓无所偏私，其表现出来的效果就是：“不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。”（《道德经》五十六章）
人生活在世间，避免不了亲疏、利害、贵贱的关系，人人趋向于亲者，对我有利者，贵者；疏远疏者，对我不利者，贱者。圣人无所偏私，所以对任何人不亲也不疏，无利也无害，不贵任何人，也不贱任何人。任何人想亲近他或疏远他，他都毫不在意。
我们知道，财富是有限的，资源是有限的，为了争夺有限的财富和资源，结成团队进行竞争是最有效的方式。所以，同我者亲，异我者仇，予我者利，夺我者害，我仰之鼻息的贵，仰我之鼻息的贱。那种企图超越这一切的理想主义可行吗？
老子说话的对象并非普通人，而是统治者，统治者不过是集体的代表而已，他必须平衡每个分子的利益，当然不能有亲疏、利害、贵贱的关系。唯其如此，才能为“天下贵”。这是老子的大智慧，并非一日为谋三餐而奔波劳碌的普通人所能理解。
可以以家庭做比喻，也许可以有助于对老子这个思想的理解。设想一个家庭有五个儿子，父母亲如何对待五个儿子呢？宠爱任何一个儿子都会导致其余四个儿子的不满，父母亲最好的办法就是无所偏私，方能维护家庭的和谐。
无所偏私并不意味着圣人对人间是一副冷心肠，恰恰意味着他对百姓有真诚的爱。
“圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物，是谓袭明。善人者，不善人之师，不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”（《道德经》二十七章）
圣人善于使用人，所以没有任何一个多余的人，圣人善于使用物，所以没有任何一个没用的物，这就叫做因循大道的明智。所以，善人，是不善人的老师，不善人，是善人的凭资。不善人不爱老师，善人不爱凭资，既便聪明人也会陷入迷惑。
老师与弟子相互成就，善人与不善人共同进步，化解利害、贵贱、你我的区分，这是老子给予世间的大爱。
对于人间的信义，老子也有独特的了解。
“善者，善之，不善者亦善之，得善。信者，信之，不信者亦信之，得信。”（《道德经》四十九章）
对我善者我善待他，正常。但对我不善者我亦善待他，这就让人难以理解了。有诚信的人，我以诚信相待，正常。不诚信的人，我亦以诚信相待，这也让人难以理解。
其实，这就是老子的大智慧，人不善，人不诚信，这是别人的问题，我亦不善，亦不信，我是跟着情绪走了，跟着不信不诚的人走了。我背弃了善和信，我也会承受相应的后果。
比如说，别人借了你一笔钱，没有按时归还，他向你要一批货，你趁机把一批残次品给他，表面上很聪明，实际上损害了自已的信誉。
孔子说：“以直报怨。”与老子的意思相似。圣人无所偏私，他不会跟着情绪走，他会站在整体的角度来考虑问题，只有如此，他才可能作为整体的代表，受到普遍的拥护和支持。
