荀子认为人的内心是很难衡量的，他非常强调人的外在表现，他也不排斥高官厚禄，明确尊卑贵贱的名分，各司其职，是维持国家和谐稳定的根本。因此荀子专门论述了如何才能长期稳居高官，尊享荣宠，终身远离祸害的行为模式。

他说，一个大臣能力很强，资历很深，深得君王的器重和尊敬，不要因此变得骄傲，对上不要忘了对君王保持恭敬顺从的态度，对下不要唯我独尊，把自己孤立起来，要团结同僚；成为君王的亲信幕僚，掌握很多内幕机密，更要谨言慎行，不要自吹自夸；君王把最重要的职位或最重要的人物交给自己，一方面要恪尽职守，尽心尽职，同时不能擅作主张，独断专行，要详细地向君王汇报履职的情况；君王对自己表现得非常随和亲密，作为大臣不能忘了尊卑之分，要把握好分寸，不可流于邪佞。总之，位高权重而不独断专行，地位尊贵而不自得夸耀，受到信任而不作威作福，如果言行不慎，君主生出戒备之心，仕途就危险了。

财富好处降临到自己身上，如果自己的善行还不相称，一定要竭力推辞，表达自己的诚惶诚恐之心，推脱不了才能接受。君主疏远自己，要始终忠心如一不背叛；君主贬黜自己，要心怀恐惧但不心生怨恨，即使杀生成仁也不可以作奸犯科。福分来了，要心态平和地对待它，祸事降临了，要冷静地处理它。富裕则广施恩惠，贫穷则勤俭节约，无论尊贵还是卑贱，富有还是贫穷，都能有承受的能力。

最根本的一条，是始终与君主同心同德，从国家的利益出发，为君办事，为君分忧，引荐贤能，广施恩惠，消除怨仇，不恶意害人。自身的能力能够胜任，也要谨慎履职，如履薄冰。自己的能力不堪重任，担心今后失宠，不如早点与人分享权力，把位置让给比自己更贤能的人，安心追随其后。做到这样，那么得宠以后一定可以保有荣耀，失宠了也一定不会带来祸害，这是侍奉君主的法宝。鲍叔牙不居功，不慕虚荣，真心诚意地把管仲推荐给齐桓公，甘愿退居其后，国家得遇良相，齐国得以称霸诸侯，鲍叔牙也享有一生富贵。

智慧的人办事，圆满的时候会思虑存在的不足，顺利的时候会考虑艰难，安全的时候会考虑可能的危险，周全地做好多方面防范，仍然战战兢兢唯恐遭受祸患，这样小心谨慎行事，则做什么事情都不会陷入被动。子曰：“巧而好度，必节；勇而好同，必胜；知而好谦，必贤。”就是说，灵活又有分寸，必不失操守；勇敢又与人协力，必胜利，智慧又谦虚，必贤能。

愚蠢的人正好相反。居高位、大权在握，便独断专行，嫉贤妒能，压制有功之人，落井下石排挤有过错的人；志态傲慢膨胀，不把旧日的仇怨放在心上；生性吝啬，不肯和下级分享恩宠和利益；为了抬高自己，不断侵夺部下的权力，容易得罪人。像这样的人，职位高了以后一定会有危险，权力大了以后一定会被罢免，擅宠以后一定会遭受羞辱，而且这种事情可能转眼间就会发生。为什么呢？因为毁损他的人多，支持他的人少。

年少的侍奉年长的，卑贱的侍奉尊贵的，不肖者侍奉贤者，这是名分决定的，是普天之下通行的法则。坚守名分，不生二心，才是一个智慧的人，才能仕途通达。一开始就要恭恭敬敬地把这条法牢记在心，一心一意地、一以贯之地、一丝不苟地践行它，即使在困顿窘迫之时也要一如既往坚守它，努力告诫自己一定要遵守它。即使君主不了解自己的才能，也没有怨恨之心；即使功劳再大，也没有夸耀之色；少提要求，多建功业。始终牢记高低贵贱之别，则永远不会感到不顺心，不会心生怨恨，更不会滋生背叛之心。

但是，有些人明明地位不在他人之上，却耻于居人之下。荀子认为，这是奸诈之人的想法。思想上不消除此等邪念，行动上不避免由此带来的奸行，要想仕途通达是不可能的。打个比方，这就像俯卧在地上用舌头去舔头顶，又像解救上吊的人却去拉他的脚，这肯定是行不通的，只会越走越远。所以，君子当屈则屈，当伸则伸。

我觉得这种情况在现代社会可能更普遍，娇生惯养的多，在家都是公主王子，走向社会也不愿甘居人下，片面追求所谓的人格平等，或者过分清高，把正常的上下级应有的等级差异理解为阿谀奉承，一颗玻璃心很容易碎成一地。还是把那可怜的自尊心收起来吧。

荀子讲的固然是封建社会等级森严的那一套，严格地放到现在已经不合时宜。但他讲的实质依然是有现实意义的，那就是人本主义精神和爱国主义精神，始终从国家的利益出发规范自己的言行，得势莫猖狂，困顿拒奸妄，能享福也能吃苦，能荣耀也能平凡。