要想了解王阳明先生的生平，以及他的心学智慧，我觉得非《王阳明大传：知行合一的心学智慧》莫属，这三大本读完，宛如陪同圣人一同游历了浩瀚的人生，并体味了其思想的成型过程，还能涉猎他的主要学说。
王阳明的思想成型，并非一条直路，他曾学过儒家大师朱熹的格物，但格的方式不对；也学过佛,学过道,打坐工夫很好；致力研究修辞学术，是一个有格调和哲思的诗人和大文豪；也研究兵法，非常擅长排兵布阵。最终他认定儒家学说，是发现佛家和道家的不足，并非否定佛家和道家。反而三家某些学说是相通的，只是最终的目的不同，所以方向也不一样。儒家学说的重要特点是：学优而仕,齐家治国平天下。有一种责任，理想，一种高雅的品格在里面。
王阳明的理论形成是从悟出“心即理”（传承陆九渊的心学原理），而后提出“知行合一”，晚年时理论成熟，提出“致良知”。
这三个原理的主要思想是这样的：一“心即理”，认为一切是非与善恶的标准都是“心”的自我观照；二“知行合一”，肯定认识事物道理与运用事物道理是密不可分的；三“致良知”，强调良知是人先天固有的善性，是存在于人心中的天理。但良知常被私欲所侵蚀，所以必须去除人性中的恶习，恢复本来的良知。
王阳明虽然性格比较超然，对很多事看的开，也非常聪明有才华，但他的人生并不平顺，经历了很多磨难，尤其是面对生死的威胁时，仍是一道关卡，最终他在龙场时悟道了，这其中的悟道，不等同于说，“道理我懂，但我做不到”。王阳明是真切明悟了，就像是打通任督二脉一样。所以他接下来提出了“知行合一”。
“知行合一”也可以说是“知行一体”。王阳明在给他的弟子徐爱解疑惑中说到，知和行是不分开的，牵一念便动全身 ，知和行是一一对应的，所谓的知而不行，是因为并没有真正的知，只是嘴上说说而已。徐爱问，为什么有人知道父母要尽孝，兄弟要和谐，但却不去做呢？这难道不说明了知跟行是两回事情吗？”王阳明的回答是：“这是因为知行被私欲（人欲）蒙蔽，而不是知行的本体。从本体上讲，知行是一致的；所谓知而不行，其实就是不知。然后，他再解说了知行怎么一体法，他举例说，你做一件事，肯定是知道了才去做，即行时即知，而知也是做了才是真正的知。即从有一个念头开始，便是行的开始，或者说引出了行为；而行为之所以产生，也是有这个念头。
所以王阳明最终提出“致良知”， 也是提出“知行合一”的动机，即是他的立言宗旨：因为有些人觉得，自己念头里有些恶意念头，觉得没有行动，便不去禁止，但他便是要让大家知道，一念发动处便是行了，所以如果念头里有不善的，要彻底消除掉，即“彻底消除潜伏在人心中的不善之念”。这便是王阳明的本意。
细细想来，王阳明提出的“致良知”确实才是真正的主旨，只有品行端正了，没有私心，那出来的“知行合一”才是好的知行。儒家提倡的仁爱，便也是此意。当看到王阳明说要去除恶念头时，我忽然想起大家耳熟能详的一句“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，道理相似，但王阳明的更好。其实人确实会这样的，以为只是说说，只是想想，不会怎么样，确实7、80%的可能不会发生，但当真的有这一个机会出现时，这个恶很可能便真的会被实施了，也可能是小恶，也可能只是一点小私心，但恶小性质大，不利于修养品行的提升。正如王阳明所说，人的本性是无善无恶的，但很容易被欲望导致动私心，恶念，所以要“知善知恶是良知”，更要“为善去恶是格物”，只要懂得良知，让本心去做事，才能成大事。
做大事者，品质很重要，如《高效能人士的七个习惯》中提到的“利他”，稻盛和夫都在《活法》中提出的，要信奉并贯彻做人做事的正确准则,比如公平、公正、正义、努力、勇气、博爱、谦虚、诚实等世间最珍贵的品质和价值观。我觉得王阳明提出去私欲，是一语中的，去私欲，知善恶，是做人的根本。过于讲求得失，计较利益，可能失去的会更多。在我看来，这种高贵的品质如金子，会灼灼发光。
但并不是说做人便是要如何如何刚正不阿，当然，对于这种品质的人，我是十分尊敬的。只是人在世上，尤其是在官场上，如何为人其实应该是非常讲究的，需要的是大智慧。一年前我听罗振宇讲过一期曾国潘传记，有段事我记忆深刻。曾国潘天资一般，可以说比较笨，经过十二分努力才终于出头做官，他严格按照儒家理念为人处事，虽然怀着秉公为国的心，克服重重困难组建湘军，但因觉得自己品德高尚，老是站在道德致高点看别人，加上功绩显著，锋芒毕露，大臣们都不喜欢他，在官场上一再碰壁。最终以回家守孝三年为由回家乡，结果咸丰皇帝觉得没必要再重用他，不理会他说的问题和困难，批准了。
曾国潘傻眼了，他只是希望皇帝能重用他，结果看着他手下的人一个个都得到升迁，只有他一个人在家中默默无闻，他曾一度焦燥不安，彻夜不眠，脾气极度暴躁，见谁骂谁，后来朋友推荐他看庄子的书，他开始静心反思，终有所悟，不再过于方刚，懂得以柔克刚，海纳百川。但并非说他抛弃了儒家道德规范，他的标准只是对自已，他只是不拿这个去要求别人，反而去体谅别人的难处，并且维护别人的利益。
王阳明也教诲他的弟子蔡希渊做人要“忠恕”。蔡希渊性格耿直方正，不随流俗，不为当政者喜欢，很快便辞官回家，当时，王阳明告诫他，辞官这件事，不要因为图一时痛快就不顾及其他，激怒别人，如果这样就是逼得别人不得不作小人。不能因为自己做了君子，让别人做了小人，即做人要留有余地。后来蔡希渊又出任另一个官职，仍被当政者所嫌，王阳明又训诫他，学会反思，别人对你蛮横无礼，则自己首先要反思自己有没有礼貌，如果有礼貌，则要反思自己对人是否“忠”，这个忠，即是前面提到的“忠恕”。怎么来理解呢，曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”曾子将孔子的仁道概括为“忠恕”二字。《说文》：“忠，敬也。尽心而忠。”最后蔡希渊反思自己，努力让自己做到“忠恕”。
就如同论语所说的：子曰:弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众而亲仁,行有余力,则以学文。相对比学问，人的品质更加重要，孝道，诚信，仁道是每一个生而伟大的人必不可少的品质。渗入到骨子里的行为准则，才是人们需要不断修炼的。所以学问不是胸前上的那朵佩花，是我们不断提升、磨炼，提升自我的工具。
