本文是笔者最近读书的一些感悟。
无论东方还是西方，文明初期都经历一段蒙昧时期，这时候人们把很多现象都归结于神或某些神秘力量，随着知识的积累、生产力的提高以及人类自身思维的发展，人们开始理性地思考问题，并出现一些走在时代前边的思想家。同样，人也是会经历一段蒙昧时期，然后随着知识的积累而成长。人心如明镜，不过还是需要擦亮的，“启蒙”、“启发”两个词都很好，教育就是开发蒙昧、开导其心，使人有所领悟、明白事理。知识，怎么可缺少呢？
大约公元前500年，人类文化突破现象同时出现于中国、西方和印度等地区，德国思想家卡尔·雅斯贝尔斯称之为“轴心时代”。孔子就是轴心时代中国的代表人物，他开启了中华文化的新时代。
常见有些国学爱好者，声称人生意义在于“内求”，反对“外求”。我认为这是一种误区，内外之道一以贯之，偏守一端即支离。良知扩充、内圣外王、天人合一等，就包含就内求和外求。人不是孤立的生存在这个世界上，怎能徒守内心？儒学以伦理为本位，以道德为理想，本就是合内外的。每每称“内求”的人，是不是只内求值得怀疑，也只会把国学或儒学搞得神神经经的，甚至有轻视知识、违背常识的倾向。
柏拉图、亚里士多德关心恒星理论，是为了提供对世界整体的解释，探讨自然界与人的统一。我想，伏羲“仰观天文，俯察地理；近取诸身，远取诸物”是这样，某些大儒对自然探索有强烈兴趣，也是这样。
曾经与一位朋友聊天，他批评中国哲学怎么连一个“格物”都有多种解释，说哲学不像科学那样不断进步、不断弄清事实，最后只能是你说你的我说我的，因而有些人以此来糊弄别人。我说，哲学毕竟不是科学，对待事物不是寻求一个客观真相或标准答案的探索，而是建立在不同观点与角度上的论述。最准确的语言是数学，中国哲学（文化）没有如西方哲学（文化）那样发展出自然科学，大概由于从一开始对数学就不够重视吧。
曾经有人说，中国文化智慧早熟，却有着巨大的缺点：总想一下只解决大问题，注意都放在人类社会，缺乏探索自然的热情，忽视具体的知识和技能。中国传统文化最关注的是道德，道德经过两千多年发展到顶峰，指出“道德在于人心”（心即理），然后呢？
想来做学问的“串珠”也不是容易的，关键是有些人线（学问核心）总弄不好，初学时就不是精一某学问，而是总想着同理、一家、大道相通，好一些的最后还能够一盘散珠（零散的学问、知识）而观，更多还是拿一颗丢一颗，虽然看过很多珠，最后手里没多少。
