传统经典《大学》学习录：21
“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国；孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。”
这一章是解释经文里“齐家治国”的意思。
曾子讲：“圣贤在经典里所说的，治国必须先齐其家的意思，是说家族是一个国家的根本，君子必须首先通过修养自身来教化整个家族成员，而后才可以治理国家。人如果不能修养自身，以成为整个家族成员所仿效的对象，则这个家族是无法被教化的。家族之人没有被教化好，而想要教化国家里的人，使众人能做到互相感化，必然没有这样的道理，所以治理国家的君子，惟有修养自身来教化家族之人，在整个家族成员之间，务必尽心做到纲常之理，这样的模式一旦建立起来，则全国之人就会以此为榜样，自相对照观察自己的行为，而后都来效仿，这样教化就成功了。为什么会这样呢？因为家族、国家是一个道理。比如在家中父母前尽孝，而在尽孝的全部过程中，这里面所包含的道理，实际上就是国人服务国君的道理，所以说服务国君的道理，也就是尽孝父母的道理；家中有兄长就应敬爱尊重，而在这个过程中包含的道理，实际上也是国人服务长辈或上级的道理，所以服务长辈或上级的道理，也就是在家中敬爱尊重兄长的道理；安抚爱护弱小，适宜使用仁慈的方法，而在这个过程中，就包含了国人管理众人的道理，所以管理众人的方法就是用仁慈对待他们。
孝、弟、慈，这三项，是君子通过修养自身，以达到教化家族成员目的的。约束自己就是风化的源头，而广泛的传播必然会有一定的准则，这就是君子不出家门，然而他的教化已经在全国成功了。
张居正讲：这是解释经文里齐家治国的语言。曾子说：“经文里讲，想要治理好国家必先治理好自己的家族，这是为什么呢？盖家族是国家的根本，如果不能修养自身来教化整个家族成员，使整个家族之人有所效法，却想要教化一国的人，使他们感化，绝对没有这样的道理。所以在上的君子，只是修养自身来教化家族之人，使父子、兄弟、夫妇各尽其道，则身虽然没有离开家，然而这样标准的确立，风声的传播，那国家的百姓，自然得到感化，也都能各尽其道，而教化也得以成功了，所以为何会如此？因为家、国虽然不同，但是道理是相同的，比如善于事奉父母就是孝，然而国家有君主，就像家中有父母一般，这事亲的道理，就是那事君的道理。善事其兄称为弟，然而国之有长，就像家有兄一般，这事兄的道理，就是那事长的道理。安抚爱护卑幼称为慈，然而国家有百姓，与家里有卑幼一样，这安抚爱护卑幼的道理，就是那管理百姓的道理。”孝、弟、慈这三件事，是君子修养自身以教化家族的。然而国家的事君、事长、管理百姓之道，也不外于此，这就是君子没有离开家而教化在国家自然成功的原因。
