中国的建筑大部分分为两种，一种反映了儒家文化体制：对称。儒家的建筑里，人的位置与其在伦理里面的地位是相关的。因此，我们走进一个儒家建筑群，很容易知道主人在哪里，客人在哪里。儒家建筑的好处是有规矩，非常工整、有秩序，可是它有一个坏处——非常无趣，都是直线的、对称的、平衡的。所以就出现了另外一种建筑，体现老庄思想的建筑园林。在这些园林建筑当中，所有的线条都变成了曲线。
儒家的建筑里面最重要的两个名词，一个是“间”，一个是“进”。“间”指横向发展的空间，比如一个房子盖好了，不够住，就会往东、西两边发展，东房、西房建好就是三间，再出现一个东厢、西厢就是五间。古代在建筑营造法式里，“间”这个字是以奇数出现的，因为中间已经有一间，之后往两边对称发展，所以一定是三间、五间、七间、九间、十一间等。发展到一定宽度以后，就只能往后发展，就是“进”，重复一次是第二进，再重复就是第三进、第四进、第五进。
儒家的每一个建筑都是方方正正的，意指在人世间要有君君臣臣、父父子子的规矩。而代表老庄思想的建筑园林，则是让人们休闲和解放的空间，它的路故意不做成直的，而是弯的，曲径通幽，它让你觉得园林是休闲和游玩的地方。
从某种意义讲，园林把人从礼教里救出来，让人能够得到疏解。如果只从建筑史去看，园林只是一种设计风格而已，可是如果从人文角度来看，园林是对中国儒家文化的一种救赎。
西方人在现实世界里受伤的时候，常常会求助于宗教。而中国则是求助于山水，所以我们国家的山水画这么发达，山水诗这么盛行，园林建筑这么发达。山水是可以帮助人们心灵痊愈的，尤其在文人的世界，他们会走向山水。
中国园林建筑的特征是柳暗花明又一村，不断遮盖，让你对后面的东西产生好奇，就像看章回小说，一回接一回，欲知后事，且听下回分解。
弯曲的小路通到不可知的地方，就是“曲径通幽”。这里包含着中国审美里面很特殊的情境——含蓄内敛，不是外放式的美。
大户人家的园林，从外面不能一眼看到。你可以透过窗格，隐隐约约地看到里面，这就是前面提到过的中国审美里面的“隐藏”。不是一览无余，也不是一点不露，而是让你透过一些缝隙，依稀看见，实际上这是一种偷窥美学。
园林中也不用色彩艳丽的墙砖，用的是水磨砖。是人工用水细细打磨过的一种砖，非常素朴，它不讲究图式、彩色，不用涂粉，让砖本身的质感出来，构成一种美学。
中国的园林很特别，它不仅仅是空间的艺术，其中还有时间的因素。比如大观园中沁芳闸这个地方，园林盖好流水引进以后，花木种上去，可花未必立刻开放，花开了不见得立刻掉落，所以彼时彼刻这个景致是没有完成的。要等到花凋谢的时候，花瓣全部漂在水上，这个景致才完成了。
园林呈现的是四季的风景，体现着时间的延续，看到落花随水漂漂荡荡而去，让你体味的是生命从繁华到凋零的过程。
现在的建筑设计通常是在讲空间，可是东方的园林设计真正要让你经验的是时间，而不是空间。
像西湖的景致就是分布在不同的时间。“苏堤春晓”在春天是最美的，柳绿配桃红；“三潭印月”则是在中秋节的晚上，会有二十四个月亮的倒影映在水中；“断桥残雪”一定是在冬季的雪天才有的景色。
园林的建筑里面有很多名称，比如靠水的建筑叫“榭”，“轩”是四面没有墙壁的房子，就是用来观景的。“亭”的意思就是让你停在这个地方不要走了，因为这里是看风景最好的地方。
拙政园里面有一个令人叹为观止的“与谁同坐轩”，名字很有诗意。一般的轩空间比亭子大，可是拙政园的这个轩小到只可以坐一个人，有一个扇形的窗，临着湖面。 “与谁同坐”其实来自苏东坡的一首词：“与谁同坐？明月清风我。”做建筑还要懂文学才是最高层次，因为建筑不仅仅是视觉效果，它其实更是人文回忆。
当你读到“与谁同坐”四个字时，你能明白这个轩的设计不仅仅是因为空间小，还为了人生的孤独，其间还留有一份骄傲和自负。明月、清风虽然并没有写出来，可是你如果读过苏东坡的词，就能体会到其中的意境。
在网师园里面，有个地方叫“听雨轩”。这个轩四周种的全是芭蕉，下雨的时候，人们会坐在这里听雨打芭蕉的声音，它调动的是你的听觉。如果这个地方种的是其他植物，那它是不会叫“听雨轩”的。文学其实是在点景，点出风景与设计的主题。中国园林的建筑可以说是建筑师、美学家和文学家共同完成的。
在游园的时候，遇到对联会让人停下来，看到石头上题的一句诗，也会让人停下来。挂匾额的地方则一定是这个建筑的视觉焦点。
对联的右边是上联，左边是下联，你读完上联跨过建筑的空间去读下联，这个时候你的身体通常是在中间，这是用读文字的方法让人走在建筑物的中间，而不是在地上画了一条线说你一定要走在这里。
在游园的过程中读到对联，慢慢地很容易就懂得了什么叫做对仗、平衡、押韵、内涵。
文化绝对不是课本上的东西，也绝对不是考试可以考出来的东西，文化是在生活里的。你走到任何一个地方，你看到的文字都是文化。“化”就是你根本感觉不到的逐渐受到的熏陶和教化。
根据《蒋勋细说红楼梦》整理
