我们要适应这个社会，但同时我们要改变当下。我想。
我一直在想，我来到这个世界是为了什么？如果只是如猪一般，被喂养，终止于死亡，哪活着的意义何在？毕竟我也被冠以“人”的称号，是人，总该有些思考。
我也如那些哲学家一般，思考着我到底是谁？我来自哪里？我要通往哪儿？
我到底是谁？这本不应该是个问题，我就是我，户口本，身份证都写得明明白白。可我却真得搞不懂我还是我吗？此刻的这个我和我理想中的我是一个人吗？越来越理解庄周梦蝶的困惑，是庄周梦了蝶，还是蝶梦了庄周呢？这其实就是在搞清楚自己到底是谁的问题。《老子》言：天地以万物为刍狗。这和佛家是一个理，强调的是众生平等。在这天地之间，我们都只不过是“沧海一粟”，故而也就没有必要争天夺地的生活，看淡所谓的功名利禄，为自己的心活，做让自己的心灵畅快的事。那这样，我就会找到我自己，我是谁？我是天地之刍狗，我是芸芸众生中的“沧海一粟”，我更是我自己，我的心是属于我的，我是属于我的心的，无欲无求，不贪不痴，随遇而安，顺其自然。
我来自哪里？哲学上的话题总是这样拗口。哲学也真是搞笑，总是喜欢把简单的问题复杂化。我来自哪里，自然是娘胎啊。可是这真得就是自己的来源吗？如果是，为什么又会有前世今生说呢？那我的前世是什么呢？按照我目前的状况，我的前世有可能是一头饿死的猪，也有可能是为了脖子上挂着的一串玉米而努力奋斗的驴。可是这也只是可能。当然，从生物学的角度讲，没错，是父母的结合，是卵子和精子的偶遇，孕育了我们每个人。可是为什么偏偏我就是那个精子和那个卵子的产物呢？偏偏我就要出生在今天的这个家庭呢？这是命中注定的？还是前世今生的轮回呢？《老子》言：道生一，一生二，二生三，三生万物。按照这样，我们追根溯源，我们每个人都是“道”的产物，而什么是“道”呢？《老子》开篇说：道可道，非常道。模糊的概念，更加重了人类的模糊。如此，想清楚自己来自哪儿，好像更是不可能之事。但是，突然一想，也很简单，我来自哪里？我来自天地孕合，无论前世是什么，今生只是我，因天地孕合，命运自然，安然接受，如此，则心顺神明。
我要到哪里去？当下的生活，我是适应的，但我却不满足与当下的处境。我的所有努力，都只为着改良这个环境。我们最终的归宿，都逃离不过一个死。这是这个死，就是真的死了吗？会不会以另外的形式继续存在着？我们最终的去向如果是真死，那还是归还于大地。如论是埋葬还是火化，都和大地融为一体。可是这种死，只是肉体上归还大地，而我们的精神，我们的灵魂会不会去寻找另一个住所呢？我们最终的归宿也许就脱离了死，而是走向另一种形态的活着。只是，现在还没到死，谁也说不上另一种活着的形态是什么。如此，我们要到哪里去？这也是一个很大的问题。可是复杂的问题，我们可以还原简单，我们要去的地方一定要让自己的灵魂得到安放，要让自己的精神得到舒展，要让自己的思想心灵得到解放。佛家言：天堂。
当我们以哲学三问的方式搞清楚了自己的来龙去脉，那么对于当下的种种，我们适应着就好，但同时，我们为了拥有好的归宿，在顺其自然的同时，也要担负起自己的责任——改良这个社会。我们最终要让自己活得心安理得，那就要求在活着的时候，寻找到自己的人生理想，为天地之间的芸芸众生寻求一个极乐的世界。我们可以贫穷，但不可以困苦。贫穷是物质的，困苦则是精神的。当我们放下功名利禄的束缚时，本着一颗为人类寻找出路的心，则无所畏惧。
壁立千仞，无欲则刚。
本着一颗大公无私的心，则天地开阔；本着“穷则独善其身，达则兼济天下”的情怀，则宇宙明朗。
《老子》云：天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
