<引子>

    儒、释、道构成了中国文化与哲学的框架体系，这三家有不同的趣旨，但核心思想却是融通的。正如雍正皇帝在《十善业道经》的上谕中写道：“朕惟三教之觉民於海内也，理同出於一原，道并行而不悖”。特别是主张“无为”的道家和提倡“无心而为”的佛家，价值取向更是相近。

    蒙古族名相耶律楚材曾提出“以儒治国，以道治身，以佛治心”的“三治说”，道出了三家思想不同的功用。然而，作为凡夫的我们，与“治国平天下”相比，自己的身心修养才是更加重要与紧迫的课题。

    本次《禅释道德经》禅修养生营活动正是契入这样的主题，站在佛家的角度来解读《道德经》的精髓。佛家提倡“身心不二”，在春节临近、阳气渐盛的时季，让我们抽出五天时间，平心静气、用佛家道家智慧来为自己沐身浴心，求得心简身轻，以崭新的面貌迎接美好的春天。

    作为本次禅修活动的“热身”，本文站在人生心智启发的角度，浅析《道德经》相关内容，以供大家事前参考。

以道观人---《道德经》的心性启示

    老子堪称是中国古代思想先哲第一人，他的著述《道德经》也是中国文化与哲学至关重要的一部经典。老子的哲学体系是围绕“道”这个核心范畴展开的，主要涉及“以道论物”、“以道观人”、“以道救世”等三个主题，涵盖宇宙、人生与社会三个论域。

  《道德经》的“以道观人”，是在探讨如何从道的角度来看待人与人生，对于我们每个人参透人生、修心养性有很深刻的启发意义。

    老子将人区分为俗人和圣人。俗人，是道的疏离者；反之，圣人就是道的体现着，即自觉践行“道”的人。具体而言，俗人与圣人有何区别？

  《道德经》第20章写道：众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。这段内心独白式的文字把老子眼中的“俗人”与“圣人”生动地描述出来。   

    “俗人昭昭”，俗人追求着光耀显赫。满脑子的功名利禄，像一群叼着面渣兴奋地冲来冲去的蚂蚁，每天背负着金钱、地位、事功、愿景等等，满世界地奔波忙碌。什么都争、什么都抢、什么都要，活在一种浮躁而饥渴的状态中，人的灵魂被无边无际的贪欲所绑架，片刻得不到安宁。

    “俗人察察”，俗人精明灵巧。俗人似乎很聪颖，总是盯着眼前的蝇头小利，以沫相濡，却看不到不远处的大江大湖；俗人似乎也很精明，整日计较、忧患着毁誉得失，在自以为是的“明察秋毫”中诚惶诚恐、战战兢兢，拥有再多也活不出品位与幸福感来。

    古语云“聪明反被聪明误”，“昭昭察察”的俗人陷在自己“聪明”的泥潭里不可自拔；“昭昭察察”的俗人，永远也无法理解白居易诗句“梦中说梦两重虚”所蕴含的人生哲理！

    反之，老子认为自觉践行“道”的圣人应是“昏昏闷闷”的，具体体现在以下几个方面。

    其一，圣人有“愚人之心”。《道德经》第45章云：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。“若屈”、“若拙”、“若纳”却能达到“大直”、“大巧”、“大辩”的效果，体现了天真无欲、低调谦卑、含德归厚的圣人与众不同的精神境界。

    庄子在《应帝王》中讲述一个“七窍开而浑沌死”的故事，与老子“大智若愚、大巧若拙”的主张有异曲同工之妙。“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉”，糊涂往往是最高上、最难得的大智慧！

    其二，圣人“为腹不为目”。《道德经》第12章云：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰聘田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。“为腹”，意同第3章所言之“实其腹”、“强其骨”，乃是追求本质；“为目”乃是被外在的形形色色所诱惑，追求物相。《金刚经》云“凡所有相，皆是虚妄”，“为目”，就会导致欲壑难填；“为目”，定会陷入虚妄！

    老子求实不务虚、求朴不尚繁，鼓励人们摒弃那种导致“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心发狂”、“行妨”的复杂状态，回归到简单、清静、寡欲的生活，有独到高超的人生价值取向。“为腹”就是务本，“本立而道生”，儒家亦赞同此论。

    其三，圣人“见素抱朴”。《道德经》第19章云：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。老子呼吁人们要回归到自然简朴的生活状态、摆脱七情六欲的束缚，进入与道为一的精神境界。

    《道德经》还倡导婴儿哲学。第49章云“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”、第55章云“含德之厚，比于赤子”均是此意。老子认为“物壮则老”，婴儿柔弱，体现自然的魅力、自然的生命力。人在婴孩赤子阶段，是个“人”；在污浊的社会大染缸中熏陶长大后，身惹尘埃、心智迷蒙，变成了“非人”，再通过一辈子持续的“为道日损”、返璞归真，才能回归成“人”之境界。道教将修养至高的圣人称为“真人”，应该蕴含了此义吧。

    其四，圣人“贵柔守雌”。《道德经》第76章云：人之生也柔弱， 其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。初生的婴儿身肢柔嫩、行将就木的老人形若枯槁；春日的草苗细软翠绿、生机盎然；秋冬的枯木僵硬暗沉、腐朽糜烂。生活实际中的事例也向我们揭示了“守柔”的意义。

    老子认为“上善若水”，何以故？其一就是“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。（《道德经78章》）拥有大智慧的老子早就悟出了“柔弱胜刚强”的道理。河上公说：“柔弱者久长，刚强者先亡也。”从政治哲学的角度也与之呼应。                 

    《道德经》第28章云：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。用气势恢宏的排比阐明了“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”的人生智慧。   

    曾国藩在江西与太平军打仗，曾遇上最痛苦的胶着时期，枕戈待旦、心力憔悴。恰在此时，父亲病亡，曾回湖南老家守丧，得以踹息的机会。在守丧期间，曾国藩一边反省自己功名事业上的诸多失败，一边细读《道德经》、《南华经》，俨然成了老庄的忠实弟子。道家智慧恰逢其时地给予曾国藩深刻的启发，让他醍醐灌顶、幡然醒悟。复出时完全改变了过去刚毅强势的硬作风。当左宗棠咄咄逼人地指责批评时，他摘取《道德经》辞义送其联语“敬胜怠，义胜欲。知其雄，守其雌”，以表明自己新的姿态。从此，曾国藩秉持道家“贵柔守雌”的为人处事之道，一改处处受挫、节节败退的局面，此后的事业峰回路转、扶摇直上。在曾国藩崇儒尚法、转法为道的思想轨迹中，正是道家的人生智慧让其终成正果，成就一代伟人。

    《道德经》的最后两句话：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。“推天道以明人事”，智慧的老子用画龙点睛之笔为这部经典画上圆满的句号。

    “利而不害”、“为而不争”，点出了道家人生哲学的极致。对于生活着、修行着的你我，难道不值得“引之以为教父”吗？

（圆通古寺春节前夕在温州安福寺举办《禅释道德经》禅修养生营活动。为推广活动，嘱咐我作此文）