原文：子曰：“君子不器”。

译文：孔子说，君子不像器皿一样，只有固定的用途。

亮言：

君子是孔子提出的做人的一个标准，但孔子没有讲过什么是君子，而是不断描述君子是什么样子？这种阐述君子的方式也符合孔子这则所要表达的意思，君子不可被固定，因为一旦固定下来，就死板了，就没有了生命力，所以孔子讲“君子不器”。

但孔子真的是要求君子不要成器嘛？不会，那是对已经成器的人讲的，对很多普通人，还是要先做一个有器用的人。

我们每个人在这个世上，首先第一个职责就是，不给人添麻烦，要自己可以养得活自己。所以我们去社会工作，先要有一个自己能做的一个事情，你做的事情是有用途的，是可以为别人带来方便的，这就叫做“器”。比如厨师，是通过烹饪来满足大家的口味和肚皮的。

器也有高低，子贡是孔子的高徒，也曾问孔子自己是个什么样的人？孔子回答瑚琏也，一个高级的器皿。

我们在一个领域去耕耘，也会慢慢走向高级。比如高级工程师，高级厨师，高级总监等等，你刚开始做这个岗位的时候，没有话语权，但你做了很多年之后就开始有话语权了，因为你的资历摆在那里，于是你就成“器”了。子贡当年也是这样，他的专业方向是外交和经商，当然也都做的非常不错。

但孔子对子贡还有更高的期望，希望他要打破器的观念，这也给我们很大的启示。

器，是我们曾经努力的耕耘、打磨的结果，就像是一个杯子，是经过混土、塑形、烧制、抛光等多个流程才制作出来的。然而就是这样一个来之不易的杯子，它是有寿命的，它是会要更换的，当它不再承载它的作用的时候，它就会被抛弃了。

人也是如此，时代是向前发展的，而且我们可以感受到越来越快，如果你只是依仗着，一项技能，一种经验，那当时代不需要这种人的时候，就会被抛弃，所以孔子讲，我们不要把自己活成一个器皿。

如果你是一个厨师，不要只局限于做一名厨师，你离开了厨师的岗位就没有办法活，你还可以去做美食解说员，你还可以做美食作家，还可以自己开一个餐馆等等，这都要去学，你懂的东西越多，跨界的方向就可以越大，这是君子不器的第一层意思，要我们博学多能。

第二层，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，我们曾经因为工作的需求，去看了很多工具书，但大多工具书更新换代很快，五年十年，那个书就没有用了。所以从现在起，我们要多一些形而上的感悟，多涉猎一些文史哲方面的书籍，尤其是经典，那些都是经过人类长期文明留下的精华，千百年难以改变，他会告诉你有些东西是长久不会变的，你要去做的事情，是要具有长期稳定性的，不要你选择的那个方向三年一过，那个行业就不见了，资本曾经热衷的那个风口，现在也都老掉牙，根本没有人再提及。那就是选择错了！！

第三层，我们要意识到道的力量才是这世界的终极。器是个体，一个卓越的器，就是一个卓越的个体。但运用道，可以把众多的个体，整合在一起，发挥最大的功用。我们就明白了，道就是组织，其实也不能讲道就等于是组织，组织也归道管，但这不妨碍我们理解“以道御器”的含义。

世界发展太快，你穷尽一个人的力量，是远远赶不上这时代的。你只有组织起来一批人，你和他们站在一起，才有可能摸到这个时代的脚。

你用“器的思维”去做事，那是有限的，而你制定出一套系统，一个模式，来让各种各样的“器”来发挥他的功效，那你功德无量。你不用再亲自去做具体的工作，你只要调配好各个环节的组织架构，知“器”善用，那你也能创造极大的价值~

老子《道德经》了不起的地方就在这里，他讲“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”，你做的就是天地的工作，所以你也能长生。

孔子和老子两位智者，在这里呼应：“君子不器！”

祝君好运，谢谢~