“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。”（《诗经．国风．黍离》）不被人理解，是苦心孤诣者最大的痛苦，但又有多少人能等到那个“知我者”呢？“人生天地间，忽如远行客。”（《古诗十九首．青青陵上柏》）这是心灵漂泊者的孤独。世事无常，人生难测，聚散离合，到头来终究是一个人面对这个世界。“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下。”（陈子昂《登幽州台歌》）人在天地里不过一粒，在历史中不过一瞬，逝者如斯，天地悠悠，这是历史的孤独。“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”（柳宗元《江雪》）这种孤独，是一种境界。“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。”（晏殊《蝶恋花》）人生之路，往往要一个人走；理想的路，往往伴随着孤独。这是求索者、追寻者的孤独。“拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷。”（苏轼《卜算子》）世人都会喜欢道德高尚坚持原则的人吗？不。这是君子的孤独。

        这样的刻骨铭心的孤独，我们可以有真正“同情的理解”吗？恐怕很难。一是我们对以上先贤各自生活的具体历史语境毕竟隔膜。二是这种高蹈独步、超迈绝尘的孤独，我们不可企及。但是，这是他们在精神领域的寂寞。在俗世的生活里，他们的“朋友圈”应该是很大的。因为他们是“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”古代士大夫，奉儒守官，大多是“忠恕”之道的践行者。

        孔子曰：“吾道一以贯之。”曾子解释：“夫子之道，忠恕而已矣。”即尽心为人，推己及人。但“忠恕”两言，为何“一以贯之”？原是一个问题的两面：积极为“忠”，“己欲立而立人，己欲达而达人”是也；消极为“恕”，“己所不欲，勿施于人”是也。这是基础道德，于今仍然可以作为做人的基本准则。

        然而“忠恕”之道的现代践行，从教育言之，应以“共情”能力培育为基础。所谓“共情”，一者情绪共情，即分享别人的情绪，以及对应他们的行为状态；二者认知共情，是思考或理解他人情绪感受的能力；三者共情关心，或同情，是赋予我们采取行动、帮助他人摆脱困境的动机。总的来看，这三个成分是维系我们社会生活的基础元素。因为每个人都活在自己的主观世界里，很多时候，人与人的观点都不一样，每个人都希望坚持自己的观点，让别人认同自己。当我们不认同对方的观点，对方也不认同我们的观点时，矛盾就产生了，甚至触发敌意。因为做不到共情，我们会看到各种各样的病态的关系模式：对抗、冷战、疏离、僵化……共情是关系的催化剂。每个人都是一个孤独的星球，我们的所思所感，都是独特的，但不被他人理解，我们会感到无比孤独和寂寞；如果被人精准理解，我们会认为自己得到了重视与关心，我们对别人是有意义的。假如我们遇到这样的人：与他交流时，他全然关注你，仿佛你是世界上最重要的人。这样一个人，就是一个善于共情的人。共情让我们对自己采取更珍视和关心的态度。

        共情是一种能力。共情也是可以习得的。我们需要训练：对他人想法的共情能力，对他人情绪的共情能力，用关心和尊重的态度表达对别人的理解。好的共情是：看到对方的情绪和需求，表达自己的感受，表明自己解决问题的诚意，给双方一个调整的空间。

        共情的关键在于言说，正如管理大师德鲁克所言，一个人必须知道该说什么，一个人必须知道什么时候说，一个人必须知道对谁说，一个人必须知道怎么说。要者：因事而宜，因人而异，因时而变，因势而应，因情而发。

        当然，共情并不总是好的。共情和善行之间没有必然联系，在某些情况下，共情还会引起情绪的困扰（比如经常面对灾难和死亡的业者）。同时，共情自身也带有偏见，它偏向与我们亲近的人，对其他人却并非如此。还有，和你曾伤害过的人或者观点不一致的人换位思考，真正理解他们的感受很困难、很痛苦、很不舒服。但是，有了共情心，我们总归会更有善意、更多尊重地待人，我们的生活会更加和谐美好。

        人，无往而不在复杂的关系中。费孝通先生在《乡土中国》里以“差序格局”来形容中国社会结构的基本特性，即以“己”为中心，像石子一般投入水中，和别人所联系成的社会关系，不像团体中的分子一般大家立在一个平面上，而是像水的波纹一般，一圈圈推出去，愈推愈远，也愈推愈薄。孔子最注重的就是水纹波浪向外扩张的推字。他先承认一个己，克己复礼，然后顺着以己为圆心的同心圆的伦常，就可以向外推了，从己到家，由家到国，由国到天下，是一条通路。《中庸》里把五伦作为“天下之达道”，即从己到天下是一圈一圈推出去的，所以孟子说“善推而已矣”。即使我们已经从“熟人社会”走到了当下“陌生人社会”，我们的共情教育，怕是还要从这里出发。（18.01.04《教育》）