从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢? 佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说：你错了，尘是擦不掉的。
我于是将心剥了下来。 佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。 我领悟不透，是什么意思？ 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。 神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘 埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 心本无尘，尘即是心。 无心无尘，人便死。 其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心， 何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动 又如道家所说的 道可道非常道 它们的道理是一样的 佛家讲究万物在心 追求修世 道家讲究无牵无挂 追求避世 佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行 而最终的说的是一种超脱 却不是刻意的寻求 主旨在心 世间人，法无定法，然后知非法法也； 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
以上的解释摘自网页，我再谈谈我的看法，心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是后天培养的，自性是先天的，常人是思想做主，障碍自性；佛家语，万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘，尘即妄念，牵动自性而起的幻相，当然身的相和前世有关了，尘是妄念，自性是圆满的清净的，妄念非心非自性所发，人若悟得自性，自性做主，再起念，不称作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圆满清净，其性空，缘起缘灭，非常自在，根本没有妄念，有何谈有染！ 就常人来讲，如悟到，对于世间的事情，万物，需要一颗宁静的心，去面对这一切，就足够了。
对于修证佛法的人来说，这是一个非常严重的问题，佛法是让人悟得本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。禅宗，修证需要极高的慧根。
现代人，慧根普遍低，本人建议，禅宗明理即可，不适合修证，修证要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅。 。
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