「尧曰篇第二十」2_1

【原文】

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”（待续）

【译文】

子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“遵行五善，摒除四恶，这样就可以治理政事了。”子张问：“何谓五善？”孔子说：“为政者施惠于民而无耗，使民勤劳而无怨，己有所欲而不贪，泰然自若而不骄，凛然有威而不凶。”子张说：“怎样叫施惠于民而无耗呢？”孔子说：“行利民之政以利民，这不就是施惠于民而无耗吗？选民众肯做之事让民众去做，又有谁会怨？想行仁道，也已得行仁道，哪还别有贪求？君子无众寡、大小的势利之分，故亦无殷勤、怠慢的态度之别，这不就是泰然自若而不骄吗？君子行为端正，举止高贵，形象庄重令人望而敬畏，这不就是凛然有威而不凶吗？”

【注释】

“子张”，孔子晚年弟子，小孔子四十七岁。为人勇武，善交友，重德行修养。

“从政”，从事、治理政事。

“尊五美”，遵行五善。“尊”音义皆同“遵”，遵行、遵从；“美”，好、善。与下句的“恶”相对。

“屏”，音义皆同“摒”，摒弃、去除。

“君子”，此处指为政者。

“惠而不费”，施惠于人而无所耗费。后用为成语。

“劳”，此处指使民众勤劳于事。

“泰”，安也。安定平和，泰然自若。

“猛”，恶也，害也。指凶恶、可怕。

“无敢慢”，既不殷勤，也不怠慢。“敢”，进取也。此处引申为“殷勤”；“慢”，怠慢。通常是将“无敢”解为“不敢”，亦可从。但因前面的“众寡”、“小大”均相对而言，故此处的“敢慢”亦应取其相对之义为宜。

“因民之所利”，顺应民之所利，意即行利民之政。“因”顺、顺应。

“可”，肯也。

“正其衣冠，尊其瞻视”，意指行为端正，举止高贵。“瞻视”，指外观。此处与“衣冠”一起用以比喻君子的一切行为举止；“尊”，尊贵、高贵。

“俨然”，庄重之貌。

“畏”，敬、敬服。如《论语·子罕》中的“后生可畏”。

【评析】

本章内容较多，故分两节讲述。

儒学，乃“人需”之学，而政治关乎天下苍生的福祉，更是“人需”之所必备。故《论语》不仅论及修身进德，也有大量篇幅论及为政之道。在儒家看来，德为体，政为用，德与政从来都密不可分，为政必须要德位相配。只有仁智勇三者兼备的君子，才配居君子之位。这也是为什么古时的“君子”既可指有位者，也可指有德者。对儒家而言，“从政”是有很多“门槛”的，比如“为政以德”（2.1）、“子帅以正”（12.17），以及本章的“尊五美，屏四恶”等等。

人民对美好生活有天然的向往，此乃民之大利所在。为政者只要顺应人民追求美好生活的愿望，给予人民相应的政策支持，人民自己就会用双手去创造一切，而无需政府有所耗费。故曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？”此为“五美”之一。

为政者领导人民去努力创造自己的生活，去勤劳于利国利民之事，民众又怎会生怨？故曰：“择可劳而劳之，又谁怨？”此为“五美”之二。有些注家引用孔子“使民以时”的说法，认为只要在农闲之时劳动民众，民众就会无怨，但这种见解值得商榷。假设秦始皇在农闲之时劳动民众去修建阿房宫，民众是不是就会“劳而不怨”？显然不会。子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”（1.5）。其中的“使民以时”并非孤立之言，而是与其上文有内在的联系，因此不能断章取义。秦始皇举天下之力奉一己之私，其所行不正，是为不“敬事”；劳民伤财，是为不“节用”，即便其能“使民以时”，民众也不可能“劳而不怨”。

从政为“士”，当“志于道”。是故有德君子，只有力行仁道的志欲，而无图谋名利的贪求。只要仁道能够得行，君子便已得偿所愿，而再无贪求。故曰“欲仁而得仁，又焉贪”。此为“五美”之三。

子曰：“君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之”（15.18）。君子待人处事，只是以义为本，其表现也只有恭敬而竭诚，并无势利之心，不会因对象有多少、大小、高低、贵贱之分，自己便有殷勤、怠慢之别，故曰：“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎”。此为“五美”之四。

君子言行端正，举止高贵，即使是衣冠外表之类的细节，君子也一丝不苟，庄重其事，令人一望便心生敬服之意。是故有德君子之威，乃是由德而生之“德威”，并非生杀予夺之“杀威”。故人虽“望而畏之”，也只是因敬生畏之“敬畏”，而并非因怖生畏之“怖畏”。故曰：“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”此为“五美”之五。