一个人的思想，一定是时代的产物。老子生活在一个兵祸连接、百姓生活极端痛苦的时代，目睹种种的黑暗和腐朽，而又无力改变，他感到了深深的绝望，因而产生了“无为而治”的政治理想和“小国寡民”的社会理想。
老子对“天”感到绝望。
先秦时的天道观念，大都把“天”看作有意识、有知识、能喜能怒、能主宰人间命运的最高神明。《诗经》中说“有命自天，命此文王”、“天监在下，上帝临汝”，便是明证。在当时，“天”是祈求膜拜的首选，而生民若无失德，上天便应赐福，对此时人大都深信不疑。眼见着杀人、破家、灭国等种种惨祸，老子认为，天若有知，绝不会任由人类相争相杀，故对“天”感到了绝望。所以他说“天地不仁，以万物为刍狗”，天地对人是没有恩义的，是无知的。
老子对“统治者”感到绝望。
胡适说：“老子的无为主义，依我看来，也是因为当时的政府不配有为偏要有为；不配干涉，偏要干涉，所以弄得‘天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；法令滋彰，盗贼多有’。”
各级统治者的暴虐、昏聩、腐败，给百姓带来了极大的痛苦，使得老子绝望。所以他主张统治者“无为”：你们净干坏事，还不如什么也不干；你们越干越乱，还不如什么也不干。老子说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺”，“民之难治，以其上有为，是以难治”。老子理想中的政治，是极端的放任无为，正是因为对统治者的极端失望。
老子对“智慧”感到绝望。
老子看到世人互相欺压、互相残害，手段花样不断翻新，感到人们作伪行恶的本领越来越大，是因为知识逐渐发达，民智日多，所以他对“智慧”也感到了绝望。所以他说：“古之为治者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。”
老子认为罪恶的根源在于人的欲望，而文明程度越高，知识越复杂，种种欲望也就越多，都是知识惹的祸，正所谓“智慧出，有大伪”。所以只有使民“无知无欲”，才能消灭罪恶，也就是“绝圣弃智，絶仁弃义，绝巧弃利”。
老子对“社会生活”感到了绝望。
老子对天道、统治者、智慧都感到了绝望，进而对整个社会生活感到了绝望。他觉得社会的发展，并没能带来进步和文明，反而带来了无尽的杀戮和罪恶，那还不如回到远古时期，所以他提出了“小国寡民”的社会理想：“使有什伯之器而不用，使民重死，而不远徙；虽有舟楫，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这是想要把一切交通机械，守卫的甲兵，流传久远的文字等等物质文明，全部毁掉，使人类回到无知无欲老死不相往来的乌托邦时代。
老子是聪明睿智的哲学家，他的社会理想却极端的保守，他甚至提倡社会的倒退，其实是因为当时的社会现实让他极端的绝望。出于“破罐子破摔”的心理，他才产生了这样的想法。
