当我们谈论宗教的时候我们在谈论什么？迷信、权力与黑暗中世纪，佛祖、耶稣与梵蒂冈？在大部分现代人眼中，宗教不过是烧香拜佛之信仰，科学的力量才更加真实可靠。不错，随着科技的发展，宗教力量式微，但要问科学能否替代宗教，量子物理是否能取代上帝，答案显而易见：不可能。

自鸿蒙之初，宗教就被用于弥合科学与政治无法填补的沟壑。上古时代，人们崇拜自然的力量，这种夹杂着恐惧的崇拜造就了诸神——宙斯、奥汀、拉神、女娲……名字的差异是人为的，但这些神的功能是相似的。他们都有强大的自然力量、都是某种象征或权威，人们向他们心中的“神”祈祷、祭祀，以此寻求其神力的庇护，这就是人类先民世代相传的神话。那么宗教呢？宗教信仰常常被人当作精神的力量，因此常有人拿宗教与神话做对比，好像宗教就更加高尚了些。其实从某种意义上来讲宗教与神话区别不大，毕竟很多宗教就是以神话为基础构建并加强教义。古时信奉宙斯奥汀的人类也不少，只是后世当人们思考起个体的意义、存在的意义时，宗教开始趋于一种思想教义。也可以这么说：某一种思想的修行实践由认同它的人们进行，这些人组成教会，然后利用神话的力量将他们理论更加合理化。比如牧师和神父利用人们对地狱的恐惧和对天堂的追求来规定戒律，因此很多理论变得理所当然，因果报应好像也只是因为佛祖的神力而存在。但此时，宗教的一个作用就出现了——督促道德发展。这一作用并非凭空出现，是在人类社会发展中慢慢形成的。当人与人之间权利、财富、地位出现较大差距时，阻止了底层人民暴动爆发的正是宗教。宗教的信仰举行种种仪式，仿佛让人以为自己与神明更加近了，觉得神是爱着自己的。神爱世人，宗教教义总是朝着人们所期待的一种道德高度行进，比如公平，比如正义。神就被定义成了绝对公平、绝对正义的存在（这里开始不包括古时神话故事中的神，毕竟这些神话中神的故事与心理活动丰富程度不亚于人），而底层的人们，那些患难者、不幸者，就是因为相信有这样的神明存在，才会觉得生存下去还有意义，还有见证真正的公平的机会。其实这也算是某种程度上的毒鸡汤。所以，宗教在一定程度上控制。督促道德的发展，同时在精神上起抚慰作用。

但任何事物达到极致都是灾难。当宗教蓬勃发展，登上权力之巅时，黑暗中世纪随之降临。教会声称道德高于王权，便使整个国家笼罩在教会的统治下。也许有人会问，既然教会以道德治国，又怎会出现黑暗中世纪的状况呢？答案简明而矛盾得可笑——神圣而充满天国光辉的教会外皮下蜗居的也不过是一群毫无神性的凡夫俗子。比如，他们垄断教育，用拉丁语撰写的《圣经》无人能读，于是利用这一点，他们就可以杜撰神的教义从而为所欲为。在人性的弱点的打击下，高尚的道德理想早就支离破碎了。

这一局面被文艺复兴与科学革命的浪潮打破。当哥白尼提出日心说，布鲁诺预言宇宙之浩瀚时，人们的信仰开始动摇，教会的地位不再稳当如初。科学家的发现与言论日新月异，人类正一点点解开自然面纱的一角。这的确是十分积极的现象，但教会看不惯。他们对科学家进行宗教裁决（这种东西的出现本身就改变了宗教的性质），迫害那些危及宗教地位的科学家。宗教与科学的论战早有源头，在这个时期更是有大型对抗爆发。

爱因斯坦说，科学的不朽荣誉，在于它通过对人类心灵的作用，克服了人们在自己和自然面前的不安感。这听起来似乎和前面提过的宗教的作用有些相似，但区别在于，宗教借力神明，它神化了的力量终究是自然的，于人类而言，这包含了太多不确定因素，借助这种力量的人仍要兢兢战战、颔首低眉；但科学是人为下定义的，是人类通过不断探究得到的能掌控或预测自然的一定的规律。相比而言，科学会给人类带来更多的安全感。但是同样的，能掌控的力量就能被滥用，科学也给人们带来了难以计数的灾难。犯罪方式的多样化、武器使用的频率与面积增大、战争规模的扩大……曾听过一则笑话：第三次世界大战爆发后，如果再有第四次世界大战，那么到时候的武器恐怕就只是树枝和石子了。的确，第三次世界大战爆发能毁灭一个地球。也正如爱因斯坦给友人奥托·尤里斯伯格的信中写道的：“我相信，当今人们的伦理道德之所以沦丧到如此令人发指的地步，主要是因为生活的机械化和非人性化——这是科学和技术思维发展的一个灾难性的副产品。罪孽啊！我想不出办法对付这个灾难性的弊端。人类比他们居住的星球冷却得更快。”

科学的伟大不可否认，但宗教在精神层面的作用，无论如何科学也无法取代，就像阿尔法狗走不出人类围棋大师飘逸的棋法一样。缺少精神层面的东西是没有真正的筋骨的。

随着量子物理的发展，许多宗教所言的“神迹”现象据说都能实现了。但神迹不意味着宗教的全部，量子物理也不可能真正取代宗教。宗教对人类灵魂的作用无以伦比，没有什么能将之取代，更何况是目前尚未成熟的科学。宗教与科学应当是相辅相成、共同促进人类发展与进步的，千百年来的论战应当和平结束。正如丹·布朗所言，科学还太年轻，认不出宗教是它的朋友。