《孔子家语新说·儒者的节操》之一：

君子儒与小人儒

晚年的时候，孔子终于回到了曲阜。故国家园，物是人非。十四年的漂泊，受尽了颠沛流离之苦，饱尝了人间冷暖辛酸。身累了，心疲了，万丈豪情化作了行囊空空。心智反而如秋后的苞谷，变得丰满而充盈。于是，不再心心念念着靠从政去施展抱负，而是把精力放在了整理编写六经上。

《儒行解》当是形成于此一时期。

归国之后，鲁国国君封了孔子一个“国老”的虚衔。没别的差使，只是隔三差五的陪国君唠唠嗑，美其名曰“国政咨询”。也正是在这么一次闲聊中，聊出了一整套的儒者形状。使我们在千载之下，对早期儒者的德行和操守有了一个全面的认识。

这次君臣间的应答非常轻松。

哀公从大堂东面的台阶走上来迎接孔子，孔子从大堂西面的台阶上来觐见哀公，然后到大堂里，孔子站着陪哀公说话。

鲁哀公问孔子说：“先生穿的衣服，是儒者的服装吗？”

孔子回答说：“我小时候住在鲁国，穿的是宽袖的衣服；长大后住在宋国，戴的是缁布做的礼冠。我听说，君子学问要广博，穿衣服要随其乡俗。我不知道这是不是儒者的服装。”

鲁哀公问：“请问儒者的行为是什么样的呢？”

孔子回答说：“粗略地讲讲，不能把儒者的行为讲完；如果详细地讲，讲到侍御的人疲倦了也难以讲完。”

鲁哀公让人设席，孔子陪坐在旁边，开始侃侃而谈。

从衣服开始谈起，说明了君臣间这次交谈的随意。而询问儒者的形状，则表明了哀公对儒士的不了解抑或是存有误解。因为孔子在一番长篇大论之后，还说了这样的话：现今人们对儒这个名称的理解是虚妄不实的，所以才经常有人用儒来相互讥讽。”

鲁哀公也在听了这番话后，说：“直到我死，再不敢拿儒者开玩笑了。”

从上面这些话来看，即使是在鲁国，人们对儒的认识也是模糊的，对儒者的看法也是存有歧义的。

这也就牵扯出了君子儒和小人儒的公案。

《论语·雍也》：子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”

这话是孔夫子对学生子夏说的，让他做一个君子儒，不要作一个小人儒。

儒还分君子和小人，这无疑让我们后人大跌眼镜。但既然是孔子说的，而且还出现在《论语》里面，那就肯定错不了，肯定有他的道理在。

考察一下历代先贤对这句话的注解，自然也是众说纷纭，莫衷一是。

孔安国：君子为儒，将以明道；小人为儒，则矜其名。

黄侃《论语义疏》的解释是：君子所习者道，道是君子儒也。小人所习者矜夸，矜夸是小人儒也。

君子儒的目的是为了习道、明道，也即是明白天地万物发展变化的规律。小人儒学习钻研的目的，是为了搏取虚名，并到处炫耀。

《四书解义》：有所谓君子儒者，其用心专在为己，不求人知；凡理有未明，行有未修，无不切实讲求，绝无干名求誉之心，此君子儒也。有所谓小人儒者，其用心专在骛名，不肯务实；若知得一理，行得一事，便欲沽取声誉，绝无近里著己之意，此小人儒也。

张栻：儒而有君子小人之分者，固不越乎为己与为人也。小人为其所见之小耳，区区以为人为心，不亦小乎？

程子：学以为己，君子儒也；学以为人，小人儒也。

古之学者为己，今之学者为人。为己是为了自己内心的充实，为了自身品性的修养，为了世间事物的通达。修身养性，完善自我，而不会去追求世俗的名利。小人儒则相反，满眼权势铜臭，附炎趋势，沽名钓誉。明清之际的陈眉公即属此流。此公名继儒，以继承儒学自居。然其德行却为世人所诟病。三十岁时，陈继儒当众烧毁儒服，隐居上海附近的小鱼山，以示绝意功名。获得清誉之后，却又不甘沉寂，明隐暗进，攀龙附凤，巴结权贵，谋私图利。一时为江南士子所不齿。当时士林间流传着一首暗讽其行径的小诗：装点山林大架子，附庸风雅小名家。翩然一只云中鹤，飞来飞去宰相衙。非常形象的刻画出了这类小人儒虚张声势、投机钻营的猥琐形态。现今世间假儒学之名，行一己之私的往往也多是此类人物。

徐英：君子志其大者，小人志其小者；君子上达，小人下达。君子儒者，志其大者而为上达耳；小人儒者，志其小者而为下达耳。君子儒通天人之故，而达性命之理；小人儒习章句之学，而详笾豆之事。此君子、小人不必为贤不肖之对称也。

君子儒胸怀天下，究天人之际，通古今之变。能明心见性，觉悟人生。此横渠先生是也。“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”北宋五子之一的张载，晚年讲学关中，亲自倡行古圣之礼，来化育苍生，终成一代大儒。

小人儒则是读死书，抠字眼，墨守成规，不善变通。此历代冬烘先生是也。千年腐儒骑瘦马，故纸堆里做蛆虫。正如孔老夫子《论语·子路》中所说：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对，虽多，亦奚以为？”事情做不好，又不善沟通，读书再多又有什么用呢？

这里的诵诗三百，是说的熟读《诗经》三百首。授之以政，不达。是说让他从事政务，不能通达，办不好。使于四方，不能专对。是说让他出使方国，做国际间的交流，不能有针对性的应对。这句话又挑战了我们的认知。怎么读诗与政事和出访还有关系呢？

春秋时期，王公贵族士大夫之间流行赋诗言志。借以表达自己的立场、观点、诉求和情感。举一个小例子：有一天，秦穆公宴请重耳。狐偃说：“我辞令方面不如赵衰，让赵衰陪你去吧。”在宴会上，公子重耳赋了一首《河水》诗，秦穆公则用《六月》回答。赵衰说：“重耳拜谢君王恩赐！”公子重耳走下台阶，拜谢，叩头。秦穆公也走下一级台阶表示不敢接受叩谢的大礼。赵衰说：“君王提出要重耳担当辅佐周天子使命，重耳怎么敢不拜谢？”

两人各背了一首诗，就表达了各自的想法，并达成了意向。这是怎么一回事呢？重耳所赋《河水》即是《小雅·沔水》，取"沔彼流水，朝宗于海"之意，表明自己回国后一定像诸侯朝拜天子一样服事秦国。《六月》本是赞颂尹吉甫辅佐周宣王北伐的诗篇，穆公取"王于出征，以匡王国"之意，暗示重耳为君必能称霸诸侯，匡扶王室。穆公此前扶立晋惠公，后因其忘恩负义吃了不少苦头，重耳深悉于此，故先赋诗以安其心，表示自己将来不会忘记秦国的帮助；穆公会意，也投桃报李，答赋赞美重耳。一赋一答间，双方完成了心照不宣的政治交易。赵衰即是能够专对的。

当然也有因不能专对出丑的。

襄公二十七年，齐大夫庆封到鲁国聘问，穿着十分华丽，乘坐的车子十分华美。鲁卿仲孙羯非常羡慕。叔孙豹却说：“服美不称，必以恶终。美车何为？”衣饰和人不相称，必然带来恶果，车子漂亮有什么用呢？后来叔孙宴请庆封，庆封又表现得不恭敬；叔孙大为反感，就赋了《相鼠》来讥刺他，庆封不明白什么意思，反而听得洋洋自得。“相鼠有皮，人而无仪。人而无仪，不死何为”。连这么明显的讥刺都听不出来，庆封也算是当时卿大夫中不学无术的异类了。典型的属于丢人丢到了外国去。

回到正题。关于君子儒和小人儒的说法很多，不一一列举。要言之，不外乎为道、为名；为己、为人。为道、为己者则为君子儒，为名、为人着则为小人儒。

由此而又引申出俗儒、雅儒、大儒、真儒之说：荀卿言有俗儒，有雅儒，有大儒；扬子又言有真儒。真儒以性言，大儒以业言，雅儒似君子，俗儒似小人。

《四书解义》则认为：这句话是孔子教人以真儒之学也。夫此君子、小人之分，在一人为学术之辨，在天下即为世道之关。诚用君子儒以实心行实事，则天下咸被其泽；倘用小人儒以伪学窃虚名，则天下胥受其患。

君子儒诚心务实，小人儒伪学窃名。君子儒造福天下，小人儒伪言祸众。

其实，真实的情况是，儒在孔子时，本属一种行业，后逐渐成为学派之称。《说文解字》对"儒"的解释是:"儒，柔也，术士之称。从人，需声。"中国人历来重视丧葬礼仪，儒便是专门负责办理丧葬事务的神职人员。这些人就是早期的儒，也叫术士。孔子之后，才逐渐演变成了“助人君顺阴阳明教化”的学术流派。其特征是“游文于六经(《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》《春秋》)之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，以道为高。”

话既然是说给子夏的，自然要结合子夏的言行。今人钱穆认为：推孔子之所谓小人儒者，不出两义：一则溺情典籍，而心忘世道。一则专务章句训诂，而忽于义理。子夏之学，或谨密有余，而宏大不足。

李炳南则说：君子儒者，为治国平天下而学，以利天下人为己任。因此，须学大道。小人儒者，学为自己正心修身而已。子夏的特长是文学，孔子希望他进而学道，以资利益人群。故尔殷殷叮嘱：汝要学做君子儒，不要学做小人儒。

这种说法有点类似于《三国演义》中“诸葛亮舌战群儒”的观点：“儒有君子小人之别。君子之儒，忠君爱国，守正恶邪，务使泽及当时，名留后世。若夫小人之儒，惟务雕虫，专工翰墨，青春作赋，皓首穷经;笔下虽有千言，胸中实无一策。且如扬雄以文章名世，而屈身事莽，不免投阁而死，此所谓小人之儒也;虽日赋万言，亦何取哉!”

这其实就是说的儒者的志向和操守。话虽然是对子夏说的，但也是对后世的儒士说的。

现今儒学再度兴盛，靠儒学吃饭、扬名、立世的人也日渐增多。重温一下孔子当年的告诫当为非常必要。那些利用儒学博取眼球，赚取利益者；那些曲解经典，伪言妄行者；那些蛀食故纸、罔顾世道人心者……对号入座，看看自己是君子儒，还是小人儒。抑或等而下之，是俗儒、假儒、陋儒、劣儒？