辟人救世，知其不可为而为之
孔子自55岁到68岁一共14年，一直处于周游列国的状态。在此期间他一共去了七国。有的国家呆的时间极短，比如说曹、宋、蔡、郑，楚都只去过一次，甚至是路过与国君并无交往，他主要在卫国和陈国待的时间长。其中孔子在陈国居住近4年，而卫国居住了将近10年。孔子之所以去鲁适卫，是因为他觉得和许多国君相比，卫灵公还算是个过得去的国君，他修“康叔之政”可是他在成魏国待了10年，卫灵公的脸色让他越来越尴尬，其夫人南子的美色又让他难堪，甚至传出了古今天下第一绯闻。他可以不在意诸侯对他个人的礼遇，但是他特别在意诸侯对于他政治理想的态度，因为，他这一生都在渴望复兴周王朝的礼乐文化。可惜，在卫国待了十年也无法实施自己的政治理想，不得已，只得再次离开。
一、辟人还是辟世
孔子离开卫国后，说了这样的一段话：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次必辟言”我觉得，孔子说出的这句话，应该是分为三个层次的：分别是辟人、辟地、辟世。
何为辟人呢？就是躲开某一特定的人。辟人的人还不是特别绝望的。因为他认为还有别的国君能实行他的主张。比如说，孔子离开鲁国是为了避开季恒子，孔子离开卫国是为了避开卫灵公。
辟地比辟人又进了一层。整个国家都已经无可救药了，他只能离开这个地方，前去寻找下一个能够实现他政治理想的地方。鲁国不适合孔子，他就离开了去了魏国，魏国不适合孔子，他也离开了去了陈国，陈不合适他再离开，去了楚国，所以孔子一直在辟地。
辟世者，更绝望，这是因为这类人他们认为天下没有一个人，没有一个地方可以实行他的主张，他只能避世而去，与世隔绝这就是隐士，隐士是彻底冷了心的人。
孔子终生都是一副救世的热心肠。虽然他一直在辟人辟地，却始终不辟世，，孔子所创建的儒家就是要在这乱世的世道之中纠缠，为正义而战，这也正是孔子的儒家精神，更是孔子心目中士的精神！，贤者辟世，孔子不是贤者而是圣人啊，圣贤圣贤，圣在贤之上！！！！他就是一直不停寻找，虽看透世道，却仍然不愿辟世的圣贤之人。
孔子之前，“士”是专门从事某些特定工作的专业技术人员，孔子之后“士”不再致于仕，而是至于道。一个人可以不用做任何具体职业，而是专门从事学术研究进而担当天下、担当大义，，这也是孔子对中国文化史上巨大贡献之一，，所以孔子周游列国十四年就是孔子辟人的十四年。孔子辟人，但他永不辟世。
二、耳顺之境界
孔子周游着，前行着，，在一路的风尘和冷言讽语中，他又抵达了人生的又一种境界，六十而耳顺。
“耳顺”，通俗的来说，就是这个耳朵进，那个耳朵出。孔子的耳顺境界，主要有以下三个特点：
（1）尊重别人的意见，当听到逆耳之言时，不再大惊小怪。
（2）明白自己的斤两，听到顺耳之言时不会沾沾自喜。
（3）坚持自己的立场，听完以后仍然我行我素。
概括来讲：就是理解别人坚持自己，走自己的路，让别人说去吧！耳顺确实是一种很高的人生境界。只有不受别人干扰，不被别人误导，不在乎别人的看法，不做给别人看，这样才能集中精力做自己的大事，完善自己的人生，同时不计较别人，不纠缠别人，自己的人生境界变得宽容更大度了。逆境中成长，既逍遥又救世。这种人生境界，真是我毕生的追求，目前来看，自己还是不够豁达啊，不然自己的情绪在进入班级那一刻，会很轻易的受他们的表现而牵制。
三、知其不可而为之
“虽千万人，吾往也”孟子的这句话特别能概述孔子“知其不可而为之”一意孤行的殉道精神。
人的伟大不是因为他的聪明，而是因为他的坚定，聪明的人好找，坚定的人难求啊。各个时代，无论乱世还是盛世，都有隐居之士，他们中有的是为自己的仕途鸣不平，有的是为当时的天下万民鸣不平。但是他们也仅仅只是鸣不平，选择避世。这些隐士早已把世道看穿看淡，知道无可挽救就彻底走向绝望，避世而为。他们总认为自己是聪明人，是明白人。
难道孔子不知道吗？他所处的春秋时代，群侯争霸，流血漂橹，生民涂炭。这乱世需要人去拯救，因为责任比聪明更重要！真正伟大的行为，就是孔子所开创的儒家，他们介入当下世道的纷争，为正义、为公理、为生民、为大道而战，而不是避世而行，逃避现实。“知其不可而为之”这正是孔子伟大的所在，他的这种精神流传至今，影响了一代又代的后人，孔子“由凡入圣”莫不与之相关。
之前在网上看过一个帖子。深受感动，复制过来，与君共勉：
如果你觉得你的祖国不好，你就去建设它，如果你觉得政府不好，你就去考公务员去做官，如果你觉得人民没素质，就从你开始做一个高素质的公民，如果你觉得同胞愚昧无知，就从你开始学习并改变身边的人，而不是一昧的谩骂，抱怨，逃离。
横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛。“你所站立的地方，正是你的中国；你怎么样，中国便怎么样；你是什么，中国便是什么；你若光明，中国便不黑暗”，愿中国青年都摆脱冷气，只是向上走，不必听自暴自弃者流的话。能做事的做事，能发声的发声。
有一分热，发一分光，就像萤火一般，也可以在黑暗里发一点光，不必等候炬火。此后如果没有炬火：我们便是唯一的光。
