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2017年12月，中兴一位42岁工程师欧某跳楼自杀，轰动一时。究其原因，是无法接受被劝退的现实，想不开，做出了极端举动。该工程师是南开的硕士，在华为做了八年，在中兴又做了六年，按理说是非常优秀的人才，却走上了一条决绝的不归路。
细思量，欧某跳楼自杀这一悲剧，是典型的遭遇中年危机无法化解的案例。
中年危机，又称为“灰色中年”，高发在39-59岁，人在进入这个阶段后，承受着自身生理及行为上的不适应和心理上的不平衡，加上家庭和社会的地位受到挑战，使得他们内心矛盾重重，产生焦虑、紧张、压抑等负面情绪。如果内心矛盾得不到解决，负面情绪得不到排解，就会爆发出来，严重的就会出现像欧某这样决绝的举动。
那么，该怎样面对中年危机，如何化解中年危机呢？
王阳明先生说：一切生活问题，都源于“做人”这颗种子。也就是说，用“种子法则”可以解决生活中的一切问题。
那么，怎么用“种子法则”解决生活问题呢？
著名文化学者费勇教授在《做人》一书里做了详尽的解答。《做人》是一本切实可行的“做人“指导手册，是有关日常生活困惑的答案书。费勇教授以浅白的语言解读王阳明的五个生活法则，而“种子法则”是这五个生活法则中的第一法则。
1、想让生命之树枝繁叶茂，首先抓住大的“核桃”
有一位小和尚每天很忙碌，但没有进步，便去请教老和尚。
老和尚让他拿出来化缘用的钵，向里装核桃，直到放不下为止。然后，又让他往里放大米，居然可以放进去。直到大米放不下后，又让他往里倒水，也可以放进去。又拿一勺盐，还是可以放进去。钵里放满核桃之后，还可以放进这么多东西。
老和尚问小和尚，明白了吗？小和尚茫然。
于是，老和尚让小和尚再拿来一个钵。先放水，再放了一勺盐，再放米，把钵装满米的时候，水开始溢了出来。老和尚让小和尚再放核桃，一颗也放不进去了。
小和尚这才明白老和尚的意思：如果把那些小的、琐屑的东西放满了，那么就不能再放大的、核心的东西。但如果抓住了核心的、大的东西，那些小的、琐屑的东西就能被包容进去。
这个故事中的钵好比我们的生命，在我们的生命过程中，如果首先抓住大的核桃，就可以容纳很多别的东西。但如果我们总是在一些细枝末节上劳费心思精力，那么，一辈子都无法把大的核桃装进去。
这个故事的内核在王阳明的心学里，叫“种子法则”。
王阳明把我们的生命比作一棵树，树的成长，首先要找到种子，并且在种子上下功夫，让种子发芽，扎根泥土，然后才会枝繁叶茂，长成参天大树。而这颗“种子”，就是做人的“本原”，也就是“志向”，即知道自己应该成为什么样的人。
如果一个人知道自己应该成为什么样的人，并且找到了应该成为什么样的人的根源，那么每天的努力，都会促其进步，像一棵树那样，越来越强壮。但如果没有找到根源，只是向外追求，那么随着年龄的增长，就会很快衰老，就像把一棵没有根的树种在水边，很快就会死亡。
说到这里，我们回到文章开头的欧某跳楼自杀事件。
用“种子法则”来分析，就会看清本质。欧某没有找到自己的“种子”，即做人的“本原”，所以纠结着一个职位放不下。
他就像一棵没有根的大树，虽然从表面上各方面很优秀，似乎看不出什么问题，但随着年龄增长，压力增大，终究支撑不住。而那个被劝退的职位，只不过是压死骆驼的最后一根稻草。
2、化解中年危机最有力的武器是，认清社会角色
我们一般人从出生到离世，大多是按部就班。在中国古代，读书人基本走“学而优则仕”的道路。现如今，也差不多 ，上完学找工作，一直干到退休，一辈子就这样过了。
但有极少数人，他们活着不仅做事，还做人。对于他们来说，活着，不只是延续生命，而是干一番事业。干一番事业，不只是获得社会的认可，而是在做事的过程中，成就一种人格。王阳明就是这极少数的人。
他17岁娶亲回余姚途中，经过上饶，听说理学大师娄谅在此，就前去拜谒，向他请教如何才能成为圣人。
娄谅告诉他，“圣人必可学而至”。
娄谅这句“圣人必可学而至”成了王阳明终生的追求，先内圣而后外王，也成了王阳明心学的大方向。
王阳明在云南当清吏司主事，也就是主管云南的司法案子时，发现监狱系统腐败，他尽自己所能平反了一些冤假错案，心力交瘁。
一次，办完公事，去九华山拜访一位隐居的高人“蔡蓬头”询问如何学习做神仙。
“蔡蓬头”回答；“尚未，尚未。”
王阳明再问。
“蔡蓬头”直截了当说，“我看你一团官相，做什么神仙呢？”
这说明当时的王阳明内心有着道家出世的想法。
还有记载，后来，王阳明去杭州游玩，见到一个和尚，已经闭关三年，几乎不曾开口说话。王阳明对和尚大喝一声：“这和尚终日口巴巴说什么？终日眼睁睁看什么？”
这句话颇有禅机，可惜和尚只会打坐，并没有真正的觉悟，被王阳明一喝，居然开口讲话。王阳明就与和尚进行了一番关于人性话题的讨论，说得和尚第二天还俗回家，奉养老母去了。
王阳明几经探索，一直到龙场悟道后，才完全专注于圣人之学。1505年，他开始讲身心修炼之学，完成了从“我应该成为什么样的人”到“我想成为什么样的人”的转变。
从此，王阳明确立了自己的社会角色：尽职尽责的官员和不懈的老师。做官和讲学，是他“成圣”的直接途径，他在做官、讲学中做人，在做人中成圣。
在确立了自己的社会角色后，王阳明才彻底把许多不公平的待遇和困境看淡看清，是他内心的笃定化解了面临的诸多危机，甚至死亡威胁。
有人会嘀咕，王阳明是圣人，我们是普通的平凡人，与我们相距太远。
朱熹说：饮食是天理，美食是人欲；夫妻是天理，三妻四妾是人欲；所以要存天理灭人欲。
王阳明在《传习录》里反复强调，你要找到一个一以贯之的东西，这个一以贯之的东西，就好像树的根，这个根，就是天理。
不忘天理，就是从欲望的泥沼中跳出来，回到人的本性。也就是说，人性本来都是圣贤的境界，人人都是圣人；人性本来都是佛的境界，人人都是佛；人性本来都是“自然”的境界，人人都可以是“真人”。
从王阳明的经历，可以看到，他的成长道路并不平坦，历尽艰难，几经探索。因为最终他掌握了本原，弄明白了自己真正想要的东西，即抓住了事情的主宰，所以再大的苦头对他来说也虽苦有甘，他也能够克服。
我们作为平凡的普通人，学习王阳明的心学，不是为了成圣成佛，而是学习他抓本原，确立 “我应该成为什么样的人”的志向，把这个志向作为种在我们心底的种子。
这颗种子，在王阳明心学里，开始叫“天理”，后来叫“良知”，这颗种子会让你的生命不断成长，不断自我完善。
一个人一旦有了这一颗种子，做什么事，都如做同一件事，做任何事，都会为你带来源源不断的的能量。
有了这颗种子，你就像吃了定心丸，做什么事，都会内心安宁，中年危机的一切烦恼也都会迎刃而解，再也困扰不了你。
在《幸福之路》里，罗素说：从世俗的角度看，能挣多少钱，是衡量人智力水平的公认标准，在大众眼里，挣钱多的人聪明，挣钱少的人就愚蠢。于是，每个人都在争分夺秒地赚钱，并乐此不疲。
金钱确实能增强人的幸福感，但金钱并不是人生的全部追求，如果只一味地抓金钱，而忘了自己的初心，不但不能获得幸福感，还有可能迷失人生，就像文章开头提到的欧某，如果他不是迷失了初心，只揪着那份职位不放，也不会走极端。
其实，幸福有很多要素，根植内心的那“种子”是获取幸福的力量源泉，金钱职位只是幸福的组成要素。
如果为了金钱职位等所谓的成功，而舍本逐末，忘记了“我应该成为什么样的人”，那代价就太大了。
如果我们能够做到像王阳明说的那样，内心根植了一颗“种子”，找到了应当做什么样的人的志向，学会了抓大放小，一辈子都不会有中年危机，也不会有什么人生危机。一辈子都会“废寝忘食”，做自己应该做的事，并乐在其中。
