鲁哀公被迷住了

鲁哀公问于仲尼曰：卫有恶人焉，曰哀骀它。

鲁哀公是鲁国的诸侯，问孔子说：卫国有个有名的坏蛋，名字叫做哀骀它。哀骀是可悲的意思，反正难看得要命。

丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰：与人为妻，宁为夫子妾者，数十而未止也。

但是男人一旦跟他认识，就舍不得离开，女的一看到他，嘿，就回家跟父母吵，如果把我嫁人，我情愿给这个人当小老婆。这样的女人，有几十个。

未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。

但是这个人从来没有做过宣传，他只不过对人都很好，人家对他也很好。

无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。

这个人不是领袖人物，没有下个赦免人活的权力，又没有钱，没有办法使人吃得饱，生活安乐。他的面貌形态，又难看极了，大家看到他都觉得可怕，真奇怪了，你说他那么难看吗！一见到他的时候，就舍不得离开他，他也没有做宣传啊！我们有的学问，他也有，他的知名度仅限于四境之内。不论男女都愿意跟随他，我想这个人啊，一定有特别的地方，超越一般常人。

寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。

鲁哀公说他想办法把哀骀它请来了，果然丑陋得不得了，可是呢，那么难看的人，才住了一个月，就使我觉得他非常可爱，住了一年，连我都迷信了他。

国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。

我心里头都没有主宰了，我要让位给他，把整个鲁国让给他；当我告诉他，请他当鲁国的诸侯时，他闷声不响，后来他讲了一句话，不可以，我没有资格当……“寡人丑乎”，连我请他当国王，他都不要，我觉得很丢脸！最后，我勉强把国家政权交给了他。他不到几天，就偷偷地溜掉了，离开了我，根本不要当国王。

寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？

他离开我之后，我心里就像掉了一块东西一样，非常不安，心里难过极了。自从他走后，我没有快乐过一天；虽然当诸侯，富有国家，但是我不快乐。这个人是什么样子的人？

吸引人的是什么

仲尼曰：丘也尝使于楚矣，适见（豚）子食于其死母者，少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。

孔子说：我曾经到过楚国，看到小猪吃老母猪的奶。当时这个老母猪已经死了，小猪围着老母猪一转，看到这个老母猪与平常不同，眼睛也不张开，死了的样子，“皆弃之而走”，小猪哇……统统都跑掉了。“不见己焉尔，不得类焉尔”，小猪为什么跑掉？因为看到妈妈的样子变了，是死的样子，不像原来那个妈妈，而跟自己不一样，不同类，觉得不对劲，就统统跑了。

所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。

猪也好人也好，他们爱自己的父母，并不是爱父母的形骸，而是使之成为形骸的，也就是形体后面的那个东西，你所爱的，不是外形，而是外形里头的那个才德。

战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之，皆无其本矣。

因打仗而死的军人，送葬的时候，不用军人的服装，一个断了脚的残废人，或者五个脚趾头切掉的人，脚都没有了，所以不会爱鞋子了。“皆无其本矣”，因为无本，没有了主体，所以勋章鞋子都没有意义了。这是古代的文化。

为天子之诸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止于外，不得复使。

做天子嫔妃的，不剪指甲，不穿耳眼；古人夫妇之道，已经结过婚，就不能够再结婚，因为不完美了。

形全犹足以为尔，而况全德之人乎！

为了保全完整的形体尚且如此，何况德性完备的人呢！就是说，一切求完全美好。不但求内心的美好，外形也要全好。如果内在的道德不美的话，外形再美，也是丑陋；如果内在的道德充沛了，外形虽然丑陋，也是世界上最美的。这是孔子答复鲁哀公的话，认为哀骀它这个人，是全德之人，道德真正修养到了家的，也就是至真至善至美。

今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。

哀骀它这个人，用不着讲话，而是无言之教，人们自然就受他的影响；“无功而亲”，他用不着有什么特别的表现，自然会使人感到可以信任，可以亲近。“使人授己国，唯恐其不受也”，所以他能使人情愿把国家交给他，人家还怕他不愿意接受呢。这一个人“是必才全”，一定是才能、学问统统具备的全才。但是才与德虽然都全，“而德不形者也”，他的道德内涵始终不外露，所以更美。

哀公曰：何谓才全。

怎么样才叫做“才全”呢？

再说修养

仲尼曰：死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变。命之行也。

孔子这几句话都是相对的，“死生”相对；“存亡”就是得失，成功与失败；“穷达”, “穷”就倒楣，没有钱当然属于倒楣啦！“达”就是通达，样样得意；“贫富”，有财富与贫穷；“贤与不肖”，好人与坏人；“毁誉”骂你的，恭维你的；“饥渴寒暑”等等一切，这些外界的影响都属于世事之变；这些变化的现象，也都是人生境界会遭遇到的！这些就叫做人世，是自己生命中的一股力量。

日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。

日夜交替变化摆在我们前面，但是我们找不到生命力量及宇宙万有变化开始的起点。没办法参透这个最初的动能是怎么来的！

故不足以滑和，不可入于灵府。

我们一般人，被时间空间所限制，自己心里永远得不到解脱，得不到自在，始终被外在的环境障碍住了，因此达不到“滑和”的境界，也就达不到一个祥和、安适的境界，不能升华到心灵最高解脱的境界。

使之和豫通而不失于兑。

假使一个人的修养，到达了随时随地都在和平愉悦的境界，心中没有烦恼，没有悲忧痛苦，就能“和豫通”，流通和豫之气，与天地相通，入于灵府的境界。“而不失于兑”，能够随时随地保持心境在愉悦的状态。

使日夜无郤，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。

一个能够成道的人，能够升华的人，或者要在这个世界做一番大事业的人，必须要具备两个东西，就是全才与全德。全才已经很难了，再加上全德就更难；有才无德也不行，有德无才也不可以。有德无才可以修道，但不能入世；有才无德入世很危险，不但危险了自己，也危险了世界，所以要才德两全才能入世。

一个人昼夜心里没有杂念，同万物相往来，身心永远是春天，接天地之灵气，天人相交，和宇宙的生命，互相交接在一起，随时生生不已，是才全之人。

何谓德不形？

怎样叫有道德而不形之于外呢？

曰：平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。

“平者，水停之盛也”，这个水真正平了，就不流了，所以叫做水平，达到此心定下来，像止水一样，不流动了，就是道德的修养方法，此心如水，不流了，杂念妄想都没有了；喜怒哀乐的水不流了，但又不是死的，而是活的；就像一面镜子一样，照见了喜怒哀乐，但是它止水澄波，不流。“内保之而外不荡也。”内在的心境，永远保持这个境界，而不受外界的影响，此心水平不流。

德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。

道德的修养，到达这个“成和”的境界，才真正成就了和平，心境的平和。所以，内在有这种道德的修养，“物不能离”，不管外界万物如何扰乱你，你始终没有离开这个凝定、祥和的境界。

用师则王 用友则霸 用徒则亡

哀公异日以告闵子，曰：始也，吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。

鲁哀公遇到孔子的学生闵子骞，就对他说：“始也，吾以南面而君天下”，我当国王的时候“执民之纪而忧其死”，想有一个好的政治制度，就怕老百姓得不到好的生活，忧国、忧民、忧天下，我做国王是这个心思。“吾自以为至通矣”，我自以为自己是个好国王。

今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身，而亡吾国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。

我现在听了你老师孔子这一番话，才晓得还不止这样，而是要懂得人生的价值。“闻至人之言”，得道的人为至人。

鲁哀公说他听了至人的话，自己南面而王，忧心天下，只是一个空洞的理想，“恐吾无其实”。虽然也有忧国忧民等心思，但也只是“轻用吾身，而亡吾国”。最怕不爱惜自己真正的生命，而对社会国家没有贡献。如果这样下去，对国家并不好。鲁哀公因孔子一番话而懂得深一层的道理，知道得道的人不在于外形。这一段故事鲁哀公自己做了结论，就是得道的人，不在于外形的威德庄严；所谓真正的庄严，是在于内心的充实。

鲁哀公的结论，“吾与孔丘，非君臣也”，他与孔子，不是国王与臣下，而是“德友而已矣”。