午三、用何施（分二科） 未一、標
【用何施者：謂若略說，或用有情數物而行惠施，或用無情數物而行惠施。】
「用何施者」，你用什麼東西來布施呢？「謂若略說，或用有情數物而行惠施」，或者是「有情」這一類的各式各樣的東西，這一類的東西，你去布施去。「或用無情數物而行惠施」，「無情」這一類的東西，能布施。這是「標」。
下面解釋分二科，第一科解釋這「有情數物」，先是「徵」。
未二、釋（分二科） 申一、有情數物（分二科） 酉一、徵
【云何有情數物持用惠施？】
「云何有情數物」，怎麼叫做「有情數物持用惠施」呢？這是「徵」。
下面第二科解釋，先列出來這個有情數，先「正明聲聞」。
酉二、釋（分二科） 戌一、列有情數（分二科） 亥一、正明聲聞
【謂或妻子奴婢作使，或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類，或有諸餘大男大女小男小女，或復所餘如是等類所用施物。】
「謂或妻子奴婢」，或者是他把他的「妻子」捨了、布施出去，或者他的「奴婢」，或者「作使」、有事情使用這個人去做事。「或者象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類」，這些東西他能布施。「或有諸餘的大男大女、小男小女」，這可能是他的兒和女。「或復所餘如是等類所用的施物」。
這是說「聲聞」，這個科上說這是聲聞根性的人，這樣說這個人出家了嘛！他就把這些東西都棄捨了，或若是這樣意思。或者是把這些送給別人，這是一個意思。
現在第二科是「兼顯菩薩」，分二科，第一科「標」。
亥二、兼顯菩薩（分二科） 天一、標
【或復內身頭目手足血肉骨髓、隨願施與，此亦名為有情數物持用布施。】
「或復內身頭目手足血肉骨髓、隨願施與」，這不是外物，是內身體，能這樣布施。「此亦名為有情數物持用布施」。
下面第二科「簡」。
天二、簡
【是諸菩薩所現行事，非此義中意所許施。】
說是「內身頭目手足」等這些物的布施，這是「菩薩所現行事」，他所能做到的事情。「非此義中意所許施」，現在是聲聞地不是講菩薩；不是這個聲聞地裏面所說的這種布施。
《披尋記》八七七頁：
《或復內身頭目手足等者：〈菩薩地〉說：又諸菩薩略由二相以自內身施來求者：一、總求身者，以身施彼，隨所欲為，繫屬於彼，隨順於彼；二、別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者，隨其所欲，一切施與。（陵本三十九卷二頁）此唯菩薩所現行事，不共聲聞，是故宣說非此義中意所許施。》
「或復內身頭目手足等者：〈菩薩地〉說：又諸菩薩略由二相以自內身施來求者」。一是「總求身者」，這來求索的人，我就要你菩薩本身，全身我都要，這是「總求身」。「以身施彼」，菩薩以自己的身體，就是布施他，布施他「隨所欲為，繫屬於彼」，你隨那個人所要做什麼，你都要聽招呼不可違抗的，就是屬於那個人的一個物了，「隨順於彼」這是一種。「二、別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者，隨其所欲，一切施與」，這是在（陵本三十九卷二頁）說的，這是〈菩薩地〉裡面說的。「此唯菩薩所現行」的事情，不共於聲聞的，「是故宣說非此義中意所許施」。
戌二、名無罪施
【若有於彼諸有情類，或得自在，或有勢力，或能制伏。】
前面列出來這個有情數，分二科，一個聲聞，一個菩薩。現在這下面第二科，「名無罪施」，這個施這件事不是那麼簡單，還有道理須要說明。
「若有於彼諸有情類」，說是把這個妻子、奴婢，作使這些有情數要布施，你須要「於彼諸有情類」，或者得到「自在力」，你對於這些人，你有自在力；你要怎麼地就能隨順你的意思做，那叫「得自在」。「或有勢力」，或者你有力量，這個「力量」，或者是你有大智慧的力量，或者是你有大威德力，或者你彼此間的關係，總是你有一種力量，你能夠自在處理這件事。「或能制伏」，他不同意，你能制伏，能制伏他。
《披尋記》八七七頁：
《若有於彼諸有情類或得自在等者：謂於自所攝受妻子奴婢作使說得自在，於餘大男大女小男小女說有勢力，或能制伏。》
「若有於彼諸有情類或得自在等者：謂於自所攝受妻子奴婢」，你所攝受，這個「攝受」，或者是你所受護的妻子、奴婢、作使，「說得自在」你有自在力。「於餘大男大女小男小女說有勢力」，把這幾個字這樣分開來解釋，有力量，或者「能制伏」。
【若應持彼惠施於他，若惠施時自無有罪；若不由彼惠施因緣、他心嫌恨；若施於他、知彼有情不為損惱。是名無罪有情數物、持用惠施。】
「若應持彼惠施於他」，你有這個力量，有自在力有勢力能制伏，你「持彼」就能惠施別的人。「若惠施」的時候，「自無有罪」，你自己用你的智慧觀察，自己這樣做沒有罪過，這是一個條件，你須要有這樣才可以布施的。「若不由彼惠施因緣，他心嫌恨」，若是「由彼惠施因緣他心嫌恨」，那這是不可以布施；你把他布施了，他心裏不嫌恨，這樣才可以，這又是一個條件。「若施於他，知彼有情不為損害」，你把你的妻子、奴婢這些人布施給對方了，你知道對方不會對他有損害，這也是個條件，前面這是一共三個條件。「是名無罪有情數物，持用惠施」，是這樣的意思。
申二、無情數物（分五科） 酉一、徵
【云何無情數物持用惠施？】
這是第二科，先是「徵」，後面「標」。
酉二、標
【謂若略說，有三種物。】
酉三、列
【一者財物，二者穀物，三者處物。】
這是三種。這是標、列，下面解釋，先解釋這個「財物」。
酉四、釋（分三科） 戌一、財物（分二科） 亥一、釋
【言財物者：謂末尼真珠、琉璃螺貝、璧玉珊瑚、瑪瑙彩石、生色可染、赤珠右旋。復有所餘如是等類，或諸珍寶、或金或銀、或諸衣服、或諸什物、或香或鬘。】
「言財物者」：「謂摩尼」摩尼珠，「真珠」，還有「琉璃、螺貝」，還有「璧玉、珊瑚」，還有「瑪瑙彩石」，這個「彩石」就是瑪瑙，是瑪瑙彩石。「生色可染」，這個「生色可染」在菩薩戒裏面有，「生色」就是生來就是這樣的顏色，那麼就是黃金，本來就是這種顏色，不可變異的。「可染」就是白銀，它是白色，它可以染，染成別的色，可以變化的，那麼就是金銀了。還有「赤珠右旋」，赤珠上面有右旋的紋。「復有所餘如是等類，或諸珍寶、或金或銀、或諸衣服、或諸什物、或香或鬘」。
亥二、結
【是名財物。】
是名叫做財物。
《披尋記》八七七頁：
【生色可染者：謂彼末尼真珠琉璃等寶，成就妙色清淨光瑩可令愛染，是名生色可染。】
「生色可染者：謂彼末尼真珠琉璃等寶，成就妙色清淨光瑩可令愛染，是名生色可染。」這麼講呢也是有道理，這就是沒有重覆的過失了。
戌二、穀物（分二科） 亥一、釋
【云何穀物？謂諸所有可食可飲、大麥小麥、稻穀粟穀、糜黍胡麻、大小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁，種種漿飲。】
這前面是這個財物說完了；這個財物裏邊說這麼多，我們通常說這個鈔票是財物，但是這地方，或有所餘如是等類，可能包括這裏面。
「云何穀物」呢？「謂諸所有可食可飲、大麥小麥」，還有這個「稻穀」，還有這個「粟穀」，還有這個字很少見叫「糜」，這個字唸（ㄇㄟˊ）「糜黍」，糜黍這一種穀，還有「胡麻」還有「大豆、小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁、種種漿飲」，那麼這是穀物，這個穀物這麼講。
亥二、結
【復有所餘如是等類，是名穀物。】
「復有所餘」，這下面結束，「如是等類，是名穀物」。
戌三、處物（分二科） 亥一、釋
【云何處物？謂諸田宅、邸店廛肆、建立福舍、及寺館等。】
這是第三科，先是解釋。「云何處物？謂諸田宅」，這個「處物」就是不動產。這個「田」，有田、有土地。「宅」，就是這些建築物、房子。這個「邸店」，就是旅店客舍。這個「廛肆」，就是做生意的房子。「建立福舍」，這個「福舍」就是免費的為別人所用的，那麼這就是你這樣子來生福，來修福的一種。「及寺館等」，這個「寺」，是政府的官舍的房子，這個「館」也是旅店等。
亥二、結
【復有所餘如是等類，是名處物。】
「復有所餘如是等類」，是名叫作「處物」。
酉五、結
【是名無罪無情數物，持用惠施。】
這是第五科結束這段文。
未三、結
【當知此中有情數物、無情數物、一切總說名所用施。】
此所用物的「物」，用這些物來布施的。
午四、何相施（分二科） 未一、釋
【何相施者：謂無貪俱行思造作心意業，及此所起身業、語業、捨所施物；或自相續，或他相續。】
第四科，一共是六科，這個第四科「何相施」，先是解釋。
「謂無貪俱行思造作心意業，及此所起身業、語業、捨所施物；或自相續、或他相續，是名施相」。這個施的相貌，表現於的相貌。實在外邊沒有相貌，是由你心裏面有了相貌表現出來的，所以還是相貌。這是什麼為相貌呢？就是你內心裏面沒有貪心，你對這個物，能捨，就是沒有貪著心。「俱行思造作心意業」，就是這個「思」，就是你布施的這個意願，這個行動的意願，這個行動的決定者，就思心所，就是在造作這件事的時候，那個決定者，那個行動者，就是你的心。這個心呢，這是心所法，這個思心所是個心所法，和那個心王同時活動，叫做「俱行」。這個無貪的，這個思心所和心王同時活動，這就是意業。「及此所起身業、語業」，由這個意業表現在身業上，表現在語業上，表現在身語業上，還就是「捨所施物」這樣子。「或自相續」，或者是你自己的身體，你的自己的這個生命體，「相續」就是你自己的身體做這件事。「或他相續」，或者是委託別人做這件事，說施主、施者的意思。
未二、結
【是名施相。】
是名叫作施相。
（2018.4.10）
