《般若菠萝蜜多心经》，看过宗萨仁波切的视频解读，讲的比较散，宗萨仁波切喜欢发散思维，经常跑题，绕啊绕的，也没有针对经文中的具体文本来逐字逐句解读。所以听完之后，基本和没听一样。估计是我慧根差了点。
所以，这么多天过去，只记得他举的两个例子来说“空”。
一个例子是妈妈陪着孩子玩沙子堆城堡游戏，孩子玩的很投入，妈妈虽然知道这一切都是游戏，城堡也是假的，还是和孩子一起来玩。第二个例子是镜子，镜子中的一切栩栩如生，可是我们都知道，镜子里面的东西是幻影，不是真的有人或物在镜子里面。这第二个例子，仁波切自己也说可能不太恰当来比喻空，所以我们也不得究竟。
周六夜里，不知哪根缘起，微信上看到了一篇介绍梁文道的软文，还有他的《一千零一夜》，方才得知他也是位佛弟子，《一千零一夜》完全免费，利益大众。他说“好东西，都是免费的”。很赞同。像《道德经》中说的“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”，阳光、空气都是免费的，都是好东西。
优酷上梁文道解读的《般若波罗蜜多心经》相对来说更平易近人些。于是知道了《般若经》有260部之多。真的是唐三藏取回来的。想来《西游记》西天取经不是凭空捏造，也是有其历史背景依据的。《心经》是《般若经》的精华浓缩，二百余字，朗朗上口，是以流传甚广。
整部《心经》讲的就是一个“空”。“空”不是我们惯常理解的“没有”。也不是虚空，虚无。说的是世间的万事万物都是在不断的变化着的。没有一个常态和永恒存在的事物。人有生、老、病、死，花无百日红，企业有成长衰退期，朝代有更替，基业长青是无明。
从微观的角度上看，所有的物质都是由原子，分子，粒子，组成，他们都在进行着毫无规则可言的布朗运动。人的身上每天都有很多细胞死去，又有很多细胞重生。这一切都是不断在运动变化着。所以，今天的你我和昨天的你我已经不同，前一分钟的你我，和当下的你我已经有所变化。当我们看待一个人时，不能用老旧的眼光和记忆来审视，士别三日，当刮目相看，不是戏言。
还有一个方面就是，这万事万物都是没有自性的，都可以不断的拆解下去，比如衣服没有独立自性变成为衣服的，是由布组成，布是由纱线组成，纱线不能自成为纱线，其是由棉花加工而来，而棉花由种子而来，种子有赖于土地、阳光、水分。我们的身体亦是如此，所以一切事物无自性，无实体，因缘生，是性空。
“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识、亦复如是。”，不仅物质世界如此，我们的精神世界，意识、想法、情绪、感受、行动，都是不断变化着的。
其实在克里希那穆提的很多著作中，其花了大量的篇幅阐述解释的也就是“受、想、行、识，亦复如是”。但我感觉在克里希那穆提的著作中，他理解的“空”，除了变化的意思之外，还有很大程度上的否定的意味，因为他认为“自我”会造成思想者与思想者本身的界分，观者与被观之物的差别，这些思想、情绪会造成冲突，从而引发各种各样的烦恼。
记得有一本《道德经》解说的书中说过，人类是通过六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）来认识这个客观世界的，但人所感触到的世界是有限的，人耳真正能听到的范围是在90-15.1K Hz，低于这个范围，或高于这个范围的声音人是听不到的，眼睛同样如此，自然界的光谱带很宽，但是我们人眼能看到的只有很窄的一段频率，我们管这些频率的光叫可见光。所以当人类通过这些有限的感官来感知这个世界，并根据有限的一些收获来构建自己的理论、意识形态、思想的话，可以相见，这些东西都是有局限性的。不是究竟的实相。
所以，这才有了禅定、冥想，试图关闭身体的六根意识感官感受，尝试打开身体的其它形式的感知这个世界的方式。这可能也就是《心经》中提到的“无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。“ 到此境界，方才能达般若智慧。
看的多了，越来越觉得，《道德经》的道，《心经》的空，说的都是差不多的东西。佛陀、老子都出生在公元前500多年。不知道，在那个时代的世界究竟发生了什么。同时开悟了两位影响世界数千年的圣人。
看的多了，也越来觉得，佛学在人的内心世界的探索、拯救中，是如此的博大精深。
