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[原文]
子曰：唯仁者能好人，能恶人。
[译文]
先生说：只有仁者才能真正做到喜爱人，厌恶人。
唯：独的意思，这里译作只有。
好：喜爱
恶：讨厌、厌恶。
[愚悟]
本章只有短短十一个字，但意义却不简单。好人恶人是人之常情，每个人都会有，也无法回避，但常人总免不了掺杂或多或少的私欲，使好恶之道有失偏颇。仁者心中无私，能得其正，所以好恶之道也能不偏不移。程子正所谓得其公正是也。
本章也是每个人都能反诸己（反省自己）的一句，试问一下，自己的好恶之道是否有私心，得其中，得其正了吗？如果有私心，就应该先改变自己，而不是先去好恶人。倘若人人有私心，不能正确好恶人，好之欲其生，恶之欲其死；使恶人行于世，而人好之；好人行于世，而人恶之，是非黑白颠倒，社会混乱不堪。不要以为社会混乱，只要不涉及自己就听之任之，无所谓的态度，要知道倾巢之下，焉有完卵，祸害终究会找上你。所以儒家提倡仁道，希望大家都能成为仁者，能正确好恶之道，那样，社会和谐昌盛也就指日可待了。这也是儒家为什么要提倡仁道所在，所以说本章言简意深，宜深思之。
[原文]
子曰：苟志于仁矣，无恶也。
[译文]
先生说：诚心立志于仁道，一定不会有邪恶了。
苟：诚。
志：存心，志于仁，存心于仁道。
恶：有两种解说。一说善恶之恶，若能诚心志于仁，那么一定不会有邪恶了；一说和上章连读，解为好恶之恶，唯仁者能好人恶人，但如果能志于仁，便不会有厌恶了，因为仁者有爱，所以他厌恶人，仍是出于爱心，是为了让他返回善道，这是仁道，上章好恶是指人类性情之正，而本章无恶是指人心大公之爱。后说太绕，前说更直白易解，今暂采前说。
[愚悟]
一个诚心有志于仁道的人，一定会时时注意自己的行为是否合乎仁道，可能有些行为未必能一下子做到合乎仁道，但是要说为恶，那是绝对可以杜绝的。
有志于仁，虽或不及，然背道而为恶，不为也。
[原文]
子曰：富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
[译文]
先生说：富有和尊贵是人人都盼望的，不用正当的方法得到它，君子是不接受的；贫穷和低贱是人人都厌恶的，不用正当的方法抛弃它，君子是不摆脱的。君子如果违背了仁道，又怎么能成就他的名声呢？君子不会在一顿饭的时间上违背仁道，仓促匆忙的时候一定遵循仁道，颠沛流离的时候也一定遵循仁道。
处：安心居住的意思。
贫与贱是人之所恶也，不以其道得之：这里的得之，实际上是去之的意思。
恶乎：恶，音wu（乌）。于何处的意思，意译为怎么样。
终食之间：吃一顿饭的时间，形容时间短。
造次：仓促匆忙。
颠沛：颠沛流离困顿失所。
于是：是，仁也。
[愚悟]
贫富贵贱，是人生在世无法回避的一个问题。喜富贵厌贫贱也是每个人的正常欲望，普通人为了达到目的，有时或许会用一些不光明的手段，甚至于个别会无所不用极；君子却不同，取之必有道，弃之亦有道，这是君子获取贫富贵贱的方法。因为能称得上君子，是他能实行仁道，如果用不正道的手段去获取富贵，就会使自己离开仁道，一个离开仁道的人又怎么能称得上是君子呢？又怎么能成就自己的好名声呢？所以一个真正的君子，不但在贫富贵贱取舍之间用仁道，就算在平时的匆忙之间，颠沛流离之际，无时无刻都不离于仁道，这是君子的仁道功夫。
一时的仁心大家都会有，一时的仁道大家也能做到，难的是一辈子实行仁道，不离于仁道，就如同做好事，做一件是简单的，难的是一辈子做好事。在《论语》中，夫子常被问及弟子仁否，他的回答一般都是弟子有什么才能、特长，仁却不知道了。其实弟子们都是在学习和实行仁道的，但夫子不能肯定是否仁，原因就在于此，唯一一个被夸赞的是颜子，可以三月（三月是长期的意思）不违仁。可见修仁的关键在于能长久的坚持，而只有能理解和体会到仁道的快乐，才能长久的坚持，这是修仁的秘诀。这样，最终使自己安于仁道，收获仁心。
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