《道德经》第26章：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

译文：重是轻的根本，静是动的主宰。因此君子处理任何事务都不脱离他的根本；虽然享受尊荣，却能坦荡从容，超然处之。为什么大国的君主要以自身为重而以天下为轻？ 以天下为轻就会失去自身存在的根本，妄动将会失去主控的权能。

这一章从字面上看，是比较好懂的，但实际上，憨山大师注老子时，“重为轻根二句，亦稽数年，不敢草草解。正当南行之日，孤坐舟中，情景无聊，轻重静躁之解，恍然目前，始悟太上语旨。盖身试之而后见，未可谓纸上陈言无真味也。”，这里面可以说非得，主要想就此说说。

反观所见各家注解，让人感叹“世之谈（老庄）二子者，全不在自己工夫体会，只以语言文字之乎者也而拟之，故大不相及”。

一字一句要细心体认，方得其用。

在这一章，举出动静、重轻的范畴加以论述，但是动静、重轻到底是一个什么关系？

老子行文至此，举出美丑、善恶、有无难易、长短、高下、音声、前后、庞辱、动静、重轻这些范畴，是老子朴素辩证法思想的反映，揭示出事物存在是互相依存的，而不是孤立的，说明他确实看到客观现象和思想现象中，矛盾是普遍存在的，存在于一切过程之中。

然而也有人指出，老子的辩证法思想是不彻底的。

任继愈说：“动与静的矛盾，应当把动看做是绝对的，起决定作用的，是矛盾的主要方面。老子虽然也接触到动静的关系，但他把矛盾的主要方面弄颠倒了，也就是把事物性质弄颠倒了。因此，他把静看做起主要作用的方面。所以老子的辩证法是消极的，是不彻底的，有形而上学因素。这种宇宙观和他所代表的没落阶级的立场完全相适应。”（《老子新译》）

到底在这种矛盾之中含有什么奥秘，是不是真如任继愈所说的是具有局限性的朴素唯物主义？

老子一字一景，这里面的重、轻、静、躁，到底是指什么？回到第23章，“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日”。这个“飘风、骤雨”代表的就是动。“希言自然”代表的就是静。这里就可以看出，静是天地的常态。但是这个静是不是如任继愈所说就是不动？在第25章指出，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，这个“周行而不殆”就明确的说明了，静不是如任继愈所说的片面的静，不是静止的意思，这是一家之言误人误己。

那到底什么是静、躁呢？归根曰静。回归到事物的本来面貌就是静。躁，在此与静相对，就是不知常，妄作凶。这个静与躁，在《道德经》中，不是指事物的静止或运动，现在许多的译文就是一种自见、自是，不去放下心中的固有定义，强行理解老子所言。

那么什么是重、轻呢？

记得神雕侠侣中，杨过海边练剑，由重至轻、由轻至重，一共循环了7次，才持玄铁重剑纵横天下。又言之，举重若轻、举轻若重，直至摘叶飞花皆可伤人。

再如太极拳讲究“轻沉兼备”、“虚实分明”，这是行拳走架保持自身平衡的基本需要，也是太极拳莫测高深的技击法的基本要素。其实我们在现实生活中，也可以处处验证这一重为轻根的科学性和广泛性。你平时走路，抬左脚，左手必挥下；起右腿，左手必向上。就因符合“左重则左虚，右重则右杳”，才有你的平衡和潇洒。正如滑冰运动员往往一只脚负重长距离滑动，而他同侧的手必定高高举起，就是因为也要符合同样的准则。

从上述两个例子可以看出，轻重本是相互转化的，只是如同摘叶飞花，这就是以重御轻，太极击技的“左重则左虚，右重则右杳”，可以看出平衡的取得，全在于以重为根，以轻为导。

重与轻的关系知道了，那到底什么是重，什么是轻？

《道德经》第15章：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客；涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷。

从这里，就与“是以君子终日行不离辎重”这句话有了很好的对应，古之善为士者审慎得像是在冬天里涉足江河，警觉得像是随处都有强敌环俟，恭谨自持得像是一直都在做客；这个君子其实就是指古之善为士者。但是，这里又引出了一个矛盾，不是讲“圣人无为，如婴儿之未孩”吗，这里为什么一直在将善为士者、君子的有意为之呢？这个辎重，就是讲的对应了第25章，不是指有形的东西，而是天地母，强字之曰道。第20章，“我独异于人，而贵食母”。

从这里可以看出，重是指贵食母，轻是指具体的表现形式，豫兮、犹兮、俨兮、涣兮、敦兮、旷兮，是视、听、抟。重和轻，就是腹与目，是以圣人为腹不为目，重为轻根。

知道了轻、重、静、躁，就可以知道这一章老子在讲什么。《中庸》里，孔子明白地说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

南怀瑾在《老子他说》中说，26章说了四大部分：“一肩挑尽古今愁、谁肯放下自私的包袱、两臂重于天下、超然轻重的历史故事”。