弘丹参考的是傅佩荣老师的《人能弘道-傅佩荣谈论语》，绿窗幽梦参考的是朱熹的《四书章句集注》，由弘丹整理。

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今天学习《论语》为政篇第二十则。

1、原文

季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

2、傅佩荣原文

季康子问说：“要使百姓尊敬、效忠与振作，应该怎么做？”孔子说：“以庄严态度面对百姓，他们就会尊敬；以仁慈之心照顾百姓，他们就会效忠；提拔好人并且教导能力不足的人，他们就会振作起来。”

傅佩荣：正义和仁爱并重

正义就是善恶有报。为什么善恶要有报应？因为人有做任何事情的自由，同时后果自负。如果只讲自由不讲责任，这个自由就是空洞的。真正的自由是行为的结果是好的，就得到称赞；行为结果是坏的，就收到惩罚。

仁爱即让活着的人有归属感。凡存在之物，皆有其存在的理由与条件。人生在世，总希望知道自己活着的凭借，也希望被人宽待、接纳。

“孝”、“慈”，即像对待亲人一样对待百姓。先说庄严再说孝慈，正如“父严母慈”，百姓自然既敬又忠。由此可见，人的生命有庄严和仁慈两种要求。

3、绿窗幽梦学习心得

季康子问，怎样才能让人民敬畏、忠诚而且勤勉？孔子说：用庄重的态度面对人民，人民就会敬畏；做到慈爱和孝顺，人民就会忠诚；能够对善举进行褒奖，对没有能力做事的人进行教导，人民就会勤勉。

其实可以明显地看出，两人各自所言针对的主体是不一样的。季康子希望是知道能够有什么方法让人民行动，获得某种敬畏、忠诚和勤勉的品格，为统治制造便利。孔子却没有直接回答他的疑问，而是告诉他应该从统治者主体做起，以身作则，那么最后人民自然就会受到教化了。儒家所认为的为政之道，是在统治者层面就要贤明正直，从上至下的一种教化。上一则的“举直错诸枉，则民服”，宣扬的一个道理。不要老是要求人民这样或那样，不能舍本逐末，应该追求正本清源。

4、弘丹学习心得

这一段也是与政治有关的。我们读了《为政篇》，看到孔子的政治构想，他对统治者是有比较高的要求的，他希望统治者“仁爱”，“庄严”，“孝慈”像对待亲人一样对待百姓。这样的构想是非常美好的，但是统治者却很难做到。而且，孔子在《为政篇》只讲政治构想或理念，很少涉及如何操作的层面，这也许也是难以落实的原因之一吧。这些政治构想就像公司的企业文化，需要有《员工守则》这样具体的可操作的步骤来实践企业文化。

这段话对于企业管理层如何管理员工也是有借鉴意义的。我觉得这三点中，“仁慈之心”是最重要的。当你以“仁慈之心”对待员工时，他们是可以感受到的。

家庭教育也可以借鉴这段话。在教育孩子时，仁慈之心要贯穿始终，要让孩子感受到父母的爱。同时，也需要教育孩子，告诉他们什么是对的，什么是错的行为，孩子错误的行为要及时得疏导和教育，父母要陪着孩子一起改正。当然，身教胜于言传，你不能告诉孩子不要做这个和那个，但是，自己却去做这样那样的事情，这样孩子也会开始反驳，不认可你的教育。在孩子教育过程中，身教胜于言教，该严肃的时候要严肃，该慈爱的时候要慈爱，但不管是那种方式，都要让孩子知道，父母是爱孩子的，要让孩子感受到父母的爱。

5、都市隐居人 对《论语》为政篇第二十则的理解

季康子問：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。”

季康子是鲁国的执政。实际上他和鲁君一样，是个有远大理想而懒得去努力的执政。这一点从他和孔子的对话就可以看出。

这次他问的这个问题，也是很多对国学有兴趣的企业主想问的问题：“我想要教导老百姓学会尊敬领导、忠于领导，还要让老百姓互相督促着共同提高，要怎么做才好？”孔子的回答是：“领导接近百姓时注意保持形象庄重，则老百姓自然会尊敬领导；领导推崇孝和慈，并用父母对子女的慈一样的态度对待老百姓，则老百姓自然会将对父母的孝的态度用来对待领导，这样就是忠了。提拔做得好的，对做得不好的教导他们如何做，这样老百姓自己就会互相勉励提高了。”

在这个问题上，孔子的思想更多地体现出传统贵族的行事原则——身为领导应该以身作则，以德服人，选拔人才要首先重视道德。

实际上在创业阶段很多老板都能或多或少地做到这三点，这也是他们能够不断提升的动力源。所以说，成功的老板真的和一般人是不一样的。只不过后来随着地位的提升，手中掌握的资源越来越多，身边拍马屁教人学坏的也多了，有些领导受到蛊惑，开始认为自己拥有这些是理所当然的，也就不再继续努力，不再坚持这些让自己成功的原则。这时候的领导往往会觉得下属不如当初努力，不如原来那样尊敬领导了，就会想到借助各种管理工具，借助《弟子规》，殊不知最重要的问题只是出在自己身上。

这一章和上一章讲的问题大致相同，都是告诉领导，首先要自身正。