[原文]
子贡问曰：赐也何如？子曰：女器也。曰：何器也？曰：瑚琏也。
[译文]
子贡问：我是一个怎么样的人？先生说：你好比是一个器皿。子贡问：什么器皿。先生说：宗庙里盛黍稷的瑚琏。
女：同汝，指子贡。
瑚琏：古代祭祀时用来盛黍稷的器具，竹制，再用玉装饰，既贵重又精美。这里比喻子贡有栋梁、廊庙之材。
[愚悟]
子贡见夫子夸赞其它弟子，也想知道自己究竟怎么样？便有此一问，而夫子告诉他，可以用瑚琏来形容他。瑚琏，国之重器也，意思是说他已初具规模，颇成大器，但是还没有达到君子不器的地步。夫子的话既有褒奖的成分，也有鞭策的意思。相信子贡听后，定能有所感悟，奋发而为。
关于成器、成大器及不器之说，在《为政》第十二章已有详述，故不再赘述。
[原文]
或曰：雍也，仁而不佞。子曰：焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？
[译文]
有人说：冉雍这个人有仁德，但没有什么口才。先生说：为什么要有口才？专用口舌之利与人争辩，容易让人讨厌。我不知他有没有仁德，但为什么要有口才呢？
或曰：有人说。
雍：夫子弟子，冉姓，名雍，字仲弓。
佞：古时候佞字有多才、巧的意思，这里指能言善辩，有口才。
御：应答的意思。
口给：给，供给的意思。口给者，应对敏捷，口中随时有供给。
屡：数也，常常 。
憎：厌恶义，口给者容易让人讨厌。
[愚悟]
仲弓为人，厚重简默，因此夫子有雍也简的评价。而当时的人或以佞为贤，所以称赞他有仁德，却缺少口才。夫子听说后，虽然没有许可他有仁德，但是指出如果以佞为贤，那不是仲弓的缺点，无须改正。因为佞者多与人辩，而少情实，易讨人厌。夫子弟子，以颜回、仲弓、曾参三人为高，但三人的性情却是：回也如愚、雍也简、参也鲁，都没有口舌之才。由此可知，夫子之学，唯在德而不在佞。
人当不佞，但不是不会说话。《论语》后面也会提到，仲弓虽不佞，但开口则能达意，因此大家千万不要认为，不佞是不用说或不会说，那样会将自己引入另一条岐途。其实，只要说法正当且合于情实，应能说、会说。佞者只是多妄说而已。夫子之门，也有如子贡、宰我之徒，长于言语。
今天的社会，也以能说会道者为强。如果有仁德，且能说会道，我们应该为之鼓掌。如若不然，能说会道也多是搬弄是非，颠倒黑白而已，还是那句话：佞者或能得之一时，终将失去一世。有仁者，初或不被人赏识，然而，路遥知马力，日久见人心，相信时间会见证一切。当然，反过来说，若有仁德，必能自安，何须人知，然后自安。
