原文
来书云：“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，令切愿寻之。”
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有“何道可得”之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也！
注评
【昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处】，陈荣捷注，《二程遗书》第二卷上：“昔受学于周茂叔，每令寻颜子、仲尼乐处所乐何事。”此处不指明周子令程伊川抑程明道（伯淳）。《近思录》卷二《为学篇》第二十一条载之，以为明道语。注者皆谓所乐指《论语·雍也篇》第六，第九章，子曰：“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”又谓指《论语·述而篇》第七，第十五章，子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”然此是臆测，周子、程子均未明言。
【终身之忧】，陈荣捷注，《孟子·离娄篇》第四下，第二十八章云：“君子有终身之忧，而无一朝之患也。”
【七情】，陈荣捷注，《礼记·礼运篇》第二十三节云：“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者，弗学而能。”普通以“乐”代“惧”。
【乐是心之本体】，邓艾民注，参见《与黄勉之·二》：“乐是心之本体，仁人之心，以天地万物为一体，诉合和畅，原无间隔。来书谓人之生理，本自和畅，本无不乐，但为客气物欲搅此和畅之气，始有间断不乐是也。时习者，求复此心之本体也。悦则本体渐复矣。朋来则本体之诉合和畅，充周无间。本体之诉合和畅，本来如是，初未尝有所增也。就使无朋来而天下莫我知焉，亦未尝有所减也。”（《全书》卷五）又参见《朱得之语录》：“问喜怒哀乐，阳明老师曰：‘乐者心之本体也。得所乐则喜，反所乐则怒，失所乐则哀。不喜不怒不哀时，此真乐也。”（《明儒学案》卷二十五）
【反身而诚】，陈荣捷注，《孟子·尽心篇》第七上，孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”
引陈荣捷注，施邦曜云：“乐不是快活之谓，是胸中有一段自得处。常人与圣贤不能同乐者，盖圣贤有得，常人无得也。得则事变不能迁，无得则便逐境为忧喜。故有大忧、大怒、大惊、大惧之事。圣贤未尝不加敬惕。然其自得于己者，事变之窾会，无不了当于胸中。只是临事敬慎耳。若常人毫无把柄，便惶惑忧惧。故仁者之不忧，知者之不惑，勇者之不惧（《论语·子罕篇》第九，第二十九章），圣贤之能乐也。常人未免忧惧惑，安得乐？常存戒惧，正是君子求自得处。何道可得？来书全文，意必有此语，节略耳。”
笔记
什么是真正的乐？
是怡然自得，是自慊，是无怨无悔无愧。人只要言行举止合乎自己的价值观，便可以怡然自得。
为什么常人不能做到自得呢？因为常人是以外在的标准而不是心中的价值观来衡量得失的，所以，得到就狂喜，得不到就沮丧，在行动之前忧虑，在行动之后后悔。常人就是患得患失，自然忧虑恐惧不能离心。
圣人为什么常存戒惧之心，是戒惧自己的行为不合乎天理，而不是忧虑能不能得到想要的结果，因此圣人只要自己的行为合乎天理，就心安理得。行为是否合乎天理，是自己的时刻都能察觉到的，而结果怎样，往往是不可预期的。所以说君子坦荡荡，小人长戚戚。
