“上善若水”是老子《道德经》中的第八章，全文是：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
对“上善若水”一般的解读是“最高境界的善行就好像水一样”，或“具有完美道德的人，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利”等等，意思都类似。我觉得这种解释也很好，并常以此来自勉。
但究其根本，我觉得“上善若水”是另外一个意思：最高的本领应该象水一样。为什么呢？因为：
如果按以前的理解，那整个句子中，第一个善与后面的八个善的意思不同，后面八个都是“善于”的意思，就第一个是“好品行”，这有些不通。所以第一个也应该是“善于”的意思，就是善于、擅长做什么，引申一下，可以理解为擅长的事、本领、技能。
按以前的理解，“水善利万物而不争”的意思是“水善于滋润万物而不与万物相争”，从而显得水的品德高尚。如果这样理解的话，原文的中“善”是可以不要的，应直接写为“水利万物而不争” ，更符合文言文的简洁。而且，平常谁会说类似于“张三善于做好事”这类的话？所以，这句话应该理解为“水善于利用万物从而不争”，就是水善于利用一切，不去讲条件、争好的东西。给个沟，它就在沟里；给个盆，它就在盆里，经常待在大家都不喜欢待的地方。
水“善利万物”，善于利用一切，这很厉害，所以，最厉害的本领（上善）应该就象水一样，什么都能用。结合上下文。
【第七章】天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（yé）？故能成其私。
【第九章】持而盈之，不如其已。揣(chuǎi)而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（yí）其咎。功成身退，天之道。
感觉这几章讲的都是些“实操”的内容：第七章讲的是“以无私成其私”，第九章讲“功成要身退”，第八章讲“不争故无尤”，怎么才能做到不争？就是要会“善”，要善于利用一切，用好了，才会不用去争好的东西，不争，才不会去埋怨抱怨。
道德经主张无为而治，说“圣人处无为之事，行不言之教”，要“不尚贤，使民不争”，所以应该也不会去推崇水的“好品行”。所以，水的“上善”应该是指水的本领。
“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。说水“几于道”，并不是因为它品行高尚所以接近于道。而是因为它具有善于利用万物、随方就圆、不争不抢，在众人所恶的地方也能待的本领。看《道德经》第二十五章：
有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强(qiǎng)为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道是一个混然而成、寂静而空虚的存在，它是不讲什么道德仁义的，但它是无处不在的。所以说，不会因为什么品行好而接近于道。而是水的不挑地方、无处不在的特性接近于道的特性。
