【天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。】
朱熹注解说：命，就是令。性，就是理。
那么天命就是上天的命令，天性就是天理。
朱熹说：天以阴阳五行变化生万物，万物禀受天地之灵气以各成其形，而内在的理，也赋予他她它了，这就像上天的命令一样。所以，人或万物之生长，因为各有其得自于上天之理，各顺其德，这就是性。
钱穆说，读儒家典籍，最怕在性、命、理、气这些字眼上纠缠。所以，连孔子都不跟人说这个，如子贡所说：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”孔子不说这么复杂的概念，只讲日用常行，最浅近的道理。所以四书的阅读顺序，《大学》是入门，《论语》是硕士，《孟子》是博士，《中庸》是博士后，越往后越难懂。
孔子的态度，不讲性与天理，不语怪力乱神，也不论生死，季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死？”曰：“未知生，焉知死？”知之为知之，不知为不知，自己不知道的，孔子一概存而不论。
但是，小孩子一开始会思考，他就要问爸爸妈妈一些终极问题：人是怎么来的？世界是怎么来的？万事万物是怎么来的？人为什么会死？人死后去哪里？
这些问题，现在还不敢说有结论共识。孔孟是不回答这些问题的。但是，佛教传入中国，回答了所有这些问题，到了五代十国、隋唐，佛教大行其道，以至于韩愈写了《原道》，强调中国的道统，要复兴儒家思想。
到了宋朝，儒家开始试图回答这些终极问题，周敦颐写了《太极图说》，提出了他的宇宙观和“创世纪”。朱熹则深受周敦颐的影响。性、命、理、气这些概念就提出来。特别是“气”，就是“气禀论”。
气禀论解决什么问题？天命之谓性，人的性，应该是一样的，为什么贤愚贵贱那么大的区别呢？子曰：“性相近，习相远也。”是后天习染而得。但是，人的高矮美丑总不一样吧？有人还天生弱智、残疾呢？那也是后天习染吗？生下来就不一样！于是有了气禀论，“人禀气而生，含气而长，得贵则贵，得贱则贱。”
人生来对于气有不同方式的禀受，因此人性就会显出智愚、贤不肖、贵贱等差别。
性、命、理、气的问题，我们就讨论到这里，我们回到孔子的态度，只学习浅近的日用常行，回到王阳明的态度，知行合一，重点关注自己怎么落实笃行。
张居正讲解说：天下之人，莫不有性，那么，性是从哪里来的呢？那是天之生人，既与之气以成形，也赋之以理以成性，这性，在天为元亨利贞，在人为仁义礼智，这就是上天给他的命令，所以说，天命之谓性。
率性之谓道呢，率，是遵循，你遵循这天命、天性，就是大道。张居正说：人和万事万物，各自遵循其性之自然，其日用常行，各有当行的道路，仁为父子之亲，义为君臣之分，礼为恭敬辞让之节，智为是非邪正之辩，其应事接物待人，无不依循那性中本有的，所以说率性之谓道。
这里要特别注意了，率性而为，不是我们平时说的任性而为。朱熹不是说性就是理吗，率性而为，就是一切依天理而为，合乎人之理，夫妻之理，父子之理，兄弟之理，君臣之礼，朋友之理，社会之理，自然之理，天地之理，这就是道了。
《中庸》开篇就讲率性，这个要记住，因为最后结束总结的时候要讲“尽性”，尽己之性，尽人之性，尽万物之性。中庸之道修成了，你就能让自己，让他人，让万事万物的天性，都得到最充分的发挥，成就自己，成就他人，成就世界。
修道之谓教。张居正讲解说：性、道虽然都相同，但是，人的气禀有差异，就是我们前面讲的，人秉气而生，但各人所得的气清浊不一样，再加上“习相远”，后天习染，也容易学坏，所以不能尽率其性。于是呢，圣人就因其当行之道，给大家定规矩，以为法于天下，节之以礼，和之以乐，齐之以政，禁之以刑，使人皆遵道而行，以复其性。这也是恢复他本来就有的东西罢了，不增不减，而不是有所加损，所以说修道之谓教。
用王阳明的话说，也就是回复他的良知罢了。
记住这个率性而为，不是自己任性，是率人性，自然之性，社会之性。能率性而为，你就得道了。
所以率性而为，是圣人的至高要求。为什么人们把率性而为理解为自己潇洒，不循规蹈矩呢？因为人们读书，都很容易朝自己舒服的方向理解。率性而为是无拘无束的，但是是从心所欲不逾矩的无拘无束，守规矩，却不觉得规矩让自己不舒服的无拘无束。
率性之谓道。一般人只认识到自己的性，不能认识物性，自然之性，他人之性，社会之性。事实上自己的性也认识不到，只认识自己的欲。于是圣人要修道，修道之谓教，就是礼、乐、刑、政等等，立规矩，施教化。
所以知天命者，方能率性而为。不知天命者，需循规蹈矩。圣人立天性以为规矩，率性而为，就是循规蹈矩。
