阳明学很热，阳明学好难读，不过好在阳明也有和我们一样的懒学生，问得浅显，王老师答得也简单明白，让我们可以轻轻松松搞懂致良知。

第一个故事：学生问兵

　　据阳明先生的《传习录》记载：

  阳明先生老打胜仗，他一个学生羡慕啊，就问：

   请教老师，怎样才能带兵打胜仗？

   阳明先生回答说：

   打仗的关键嘛，就在于谁能不动心，更加沉着冷静。因为大家的智能都差不多，谁更镇定谁就更能发挥自己的智慧，从而取得胜利。

　　或问：“用兵有术否？”夫子曰：“用兵何术，但学问纯笃，养得此心不动，乃术尔。凡人智能相去不甚远，胜负之决不待卜诸临阵，只在此心动与不动之间。”《王阳明全集<征宸濠反间遗事>》

　　某学生一听高兴了：做到不动心就能带兵打仗，简单啊！我最会当呆子了，呆若木鸡，麻木不仁，没问题！

　　昔有问：“人能养得此心不动，即可与行师否？”——《王阳明全集<征宸濠反间遗事>》

　　结果阳明先生兜头给他一盆冷水，估计一个白眼是翻了的，只差没一耳光打过去，因为他老人家涵养好。

   阳明先生说：想得美！当然要学习！这是面对面杀人的事情，不是儿戏，光想就能当常胜将军了？做梦！还要多带兵实际操练，才晓得什么带兵的道理！

　　先生曰：“也须学过。此是对刀杀人事，岂臆想可得？必须身习其事，斯节制渐明，智慧渐周，方可信行天下；未有不履其事而能造其理者，此后世格物之学所以为谬也。”——《王阳明全集_征宸濠反间遗事》

   原来，良知和书上的平方差公式差球不多，要学的！致良知逗是还要会拿平方差公式来做题！

第二个故事：属官问学

《传习录》中还记载了一件事：

　　有一属官，因久听讲先生之学，曰：“此学甚好。只是薄书讼狱繁难，不得为学。”先生闻之曰：“我何尝教尔离了薄书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之：这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。薄书讼狱之间，无非实学；若离了事物为学，却是著空。” ——《传习录》

　　原来，致良知按现在的话说，就是要人们在做事的时候消除内心的私心杂念，不要偷懒，不要被人阿谀奉承就失去原则等等。

　　这个地方爱思考的人会追问：没有私心杂念了之后又怎么样呢？

　　没有私心杂念固然不容易，但也不是做不到。比如，考试的时候，虽然有学生东想西想，其实大多数学生也还是能够集中注意力于问题的。

　　问题是：那就够了吗？就能致良知了？

　　很显然，不够！！！我们还需要去研究事实真相，研究事物规律，在这个故事中还要严格按照法律办事，从这亦可知致良知的内容！除了要求去除杂念，还要求学习研究做事的方法（一学二习的意思哈，又要学，又要练习）。当然也包含诸如物理化学原理之类的知识。

第三个故事：王天宇问路

　　阳明先生的学生王天宇问老师：

   您老说在心上做功夫就够了，可如果我要到北京去，光在心里面想也去不到啊？！    我除了想，不还得起身去打听道路、准备物资啊什么的吗？光在心里做功夫恐怕有点不靠谱吧！

   原来王天宇一直很奇怪、搞不懂：阳明先生平时总要求关注人的内心、关注人的内心！难道不研究实际情况，不解决实际问题吗？比如人要去大都，不研究道路远近、方向，怎么去到大都呢？

　　而从回信中看，阳明先生也在那里奇怪：下决心要去大都，当然要去研究道路远近、方向、准备物资车马什么的，这个道理都不懂？！真是个傻孩子！

   原来，致良知和去北京（大都）一样，既要有决心，又要有方法。　

　　又言“譬之行道者，如大都为所归宿之地，犹所谓至善也。行道者不辞险阻，决意向前，犹存心也。如使斯人不识大都所在，泛焉欲往，其不南走越北走胡几希矣。”此譬大略皆是，但以不辞险阻艰难，决意向前，别为存心，未免牵合之苦，而不得其要耳。夫不辞险阻艰难，决意向前，此正是诚意之意。审如是，则其所以问道途，具资斧，戒舟车，皆有不容已者。不然，又安在其为决意向前，而亦安所前乎？夫不识大都所在而泛焉欲往，则亦欲往而已，未尝真往也。惟其欲往而未尝真往，是以道途之不问，资斧之不具，舟车之不戒。若决意向前，则真往矣。真往者，能如是乎？此最工夫切要者，以天宇之高明笃实而反求之，自当不言而喻矣。——《答王天宇》

   为什么会发生误解呢？

　　原因是王天宇们是二元论者，把世界分为精神与物质，分为人的意识和意识之外的自然世界。

   但阳明先生是一元论者，认为只有一个世界，即呈现在我们心中的这个世界，心外无物，吾心即是宇宙，宇宙即是吾心。

  用流行的话来说，心学是第一人称视角，二元论者是第三人称视角。用什么视角根本是无所谓对错的。

   阳明先生那里并非无这个世界，他与王天宇们的区别在于阳明先生认为这个世界在心里，王天宇们认为这个世界在心外。一个心里，一个心外。

   阳明先生的那套语词系统与平常人不一样，自成体系。但他不是个书斋学者，是有丰富实践经验的高级官员，打过仗、当过官，他才不会犯那种“空谈心性”的常识性错误。看下面：

　　先生曰：“......只要知身心意知物是一件。”九川疑曰：“物在外，如何与身心意知是一件？”先生曰：“耳目口鼻四肢，身也，非心安能视听言动？心欲视听言动，无耳目口鼻四肢亦不能，故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物：只是一件。意未有悬空的，必着事物，故欲诚意则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者无蔽而得致矣。”

　　王天宇们以为王阳明先生要求人们在心里做功夫，只是搞心理活动，不关注客观世界的规律和不学习办事技能。

   殊不知，当阳明先生说在心里做功夫的时候，意思就是要在王天宇们所说的客观世界里实现意想的事情。因为王先生认为物质世界也是在心里面的。

   而让意想的事情成为现实，毫无疑问是必须实事求是，要研究事物的规律的！比如要到大都（北京）的意想成为现实，是必须研究道路的远近、方向等等实际问题的。

   搞半天他的意思道德修养和做实事是一回事，分割不开的。

   致良知就是 知行合一！

   良知既让人想做好事，又让人能做成好事。既是道德本能，又是智能。